Hoe kultuur die emosies wat jy voel by musiek inlig
Joshi-fees in die Kalash-stam in Pakistan, 14 Mei 2011. Shutterstock/Maharani afifah

"Abujie Baya, ta'biat prúst?"

Ek maak my oë oop vir die geluid van ’n stem terwyl die tweemotorige Pakistan Airlines-propellervliegtuig deur die Hindu Kush-bergreeks vlieg, wes van die magtige Himalajas. Ons vaar op 27,000 22 voet, maar die berge om ons lyk kommerwekkend naby en die onstuimigheid het my wakker gemaak tydens 'n XNUMX-uur lange reis na die mees afgeleë plek in Pakistan - die Kalash-valleie van die Khyber-Pakhtunkhwa-streek.

Links van my is 'n radelose vroulike passasier besig om stil te bid. Aan my regterkant sit my gids, vertaler en vriend Taleem Khan, 'n lid van die politeïstiese Kalash-stam wat ongeveer 3,500 XNUMX mense tel. Dit was die man wat met my gepraat het toe ek wakker word. Hy leun weer oor en vra, hierdie keer in Engels: “Goeiemôre, broer. Is jy gesond?"

"Prúst,” (ek is goed) antwoord ek, soos ek meer bewus word van my omgewing.

Dit lyk nie of die vliegtuig besig is om te daal nie; dit voel eerder asof die grond ons tegemoet kom. En nadat die vliegtuig die aanloopbaan getref het, en die passasiers afgeklim het, is die hoof van die Chitral-polisiestasie daar om ons te groet. Ons kry 'n polisiebegeleiding vir ons beskerming (vier beamptes wat in twee skofte werk), aangesien daar baie werklike bedreigings vir navorsers en joernaliste in hierdie deel van die wêreld is.


innerself teken grafiese in


Eers dan kan ons die tweede skof van ons reis aanpak: 'n twee uur lange jeeprit na die Kalash-valleie op 'n grondpad wat hoë berge aan die een kant het, en 'n 200 voet val in die Bumburet-rivier aan die ander kant. Die intense kleure en lewenskragtigheid van die ligging moet geleef word om verstaan ​​te word.

Die doel van hierdie navorsingsreis, wat deur die Durham Universiteit Musiek en Wetenskap Lab, is om te ontdek hoe die emosionele persepsie van musiek deur die luisteraars se kulturele agtergrond beïnvloed kan word, en om te ondersoek of daar enige universele aspekte is aan emosies wat deur musiek oorgedra word. Om ons te help om hierdie vraag te verstaan, wou ons mense vind wat nie aan die Westerse kultuur blootgestel is nie.

Die dorpies wat ons basis van bedrywighede moet wees, is oor drie valleie op die grens tussen Noordwes-Pakistan en Afghanistan versprei. Hulle is die tuiste van 'n aantal stamme, hoewel beide nasionaal en internasionaal bekend staan ​​as die Kalash-valleie (vernoem na die Kalash-stam). Ten spyte van hul relatief klein bevolking, hul unieke gebruike, politeïstiese godsdiens, rituele en musiek onderskei hulle van hul bure.

In die veld

Ek het navorsing gedoen op plekke soos Papoea-Nieu-Guinee, Japan en Griekeland. Die waarheid is veldwerk is dikwels duur, moontlik gevaarlik en soms selfs lewensbedreigende.

Maar al is dit moeilik om eksperimente uit te voer wanneer ons met taalkundige en kulturele hindernisse te kampe het, sou die gebrek aan 'n stabiele elektrisiteitstoevoer om ons batterye te laai een van die moeilikste struikelblokke wees vir ons om op hierdie reis te oorkom. Data kan slegs ingesamel word met die hulp en gewilligheid van plaaslike mense. Die mense wat ons ontmoet het, het letterlik die ekstra myl vir ons geloop (eintlik 'n ekstra 16 myl) sodat ons ons toerusting by die naaste dorp met krag kon herlaai. Daar is min infrastruktuur in hierdie streek van Pakistan. Die plaaslike hidro-elektriese kragsentrale verskaf 200W vir elke huishouding in die nag, maar dit is geneig tot wanfunksies as gevolg van flotsam na elke reënval, wat veroorsaak dat dit elke tweede dag ophou werk.

Sodra ons die tegniese probleme oorkom het, was ons gereed om ons musikale ondersoek te begin. Wanneer ons na musiek luister, maak ons ​​baie staat op ons geheue van die musiek wat ons regdeur ons lewe gehoor het. Mense regoor die wêreld gebruik verskillende soorte musiek vir verskillende doeleindes. En kulture het hul eie gevestigde maniere om temas en emosies deur musiek uit te druk, net soos hulle voorkeure vir sekere musikale harmonieë ontwikkel het. Kulturele tradisies vorm watter musikale harmonieë geluk oordra en – tot op ’n punt – hoeveel harmoniese dissonansie waardeer word. Dink byvoorbeeld aan die vrolike bui van The Beatles se Hier kom die son en vergelyk dit met die onheilspellende hardheid van Bernard Herrmann se partituur vir die berugte storttoneel in Hitchcock's Psycho.

Dus, aangesien ons navorsing daarop gemik was om te ontdek hoe die emosionele persepsie van musiek deur die luisteraars se kulturele agtergrond beïnvloed kan word, was ons eerste doelwit om deelnemers op te spoor wat nie oorweldigend aan Westerse musiek blootgestel is nie. Dit is makliker gesê as gedaan, as gevolg van die oorkoepelende effek van globalisering en die invloed wat Westerse musiekstyle op wêreldkultuur het. ’n Goeie beginpunt was om plekke te soek sonder ’n stabiele elektrisiteitstoevoer en baie min radiostasies. Dit sou gewoonlik swak of geen internetverbinding beteken met beperkte toegang tot aanlyn musiekplatforms – of, inderdaad, enige ander manier om toegang tot wêreldmusiek te verkry.

Een voordeel van ons gekose ligging was dat die omliggende kultuur nie Westers-georiënteerd was nie, maar eerder in 'n heeltemal ander kulturele sfeer. Punjabi-kultuur is die hoofstroom in Pakistan, soos die Punjabi die is grootste etniese groep. Maar die Khowari kultuur oorheers in die Kalash-valleie. Minder as 2% praat Oerdoe, Pakistan se lingua franca, as hul moedertaal. Die Kho-mense ('n naburige stam aan die Kalash), tel ongeveer 300,000 1969 en was deel van die Koninkryk Chitral, 'n prinsstaat wat eers deel was van die Britse Raj, en daarna van die Islamitiese Republiek van Pakistan tot XNUMX. Die Westerse wêreld word deur die gemeenskappe daar gesien as iets “anders”, “vreemd” en “nie ons eie nie”.

Die tweede doel was om mense op te spoor wie se eie musiek bestaan ​​uit 'n gevestigde, inheemse uitvoeringstradisie waarin die uitdrukking van emosie deur musiek op 'n vergelykbare wyse met die weste gedoen word. Dit is omdat, al het ons probeer om die invloed van Westerse musiek op plaaslike musiekpraktyke te ontsnap, was dit nietemin belangrik dat ons deelnemers verstaan ​​dat musiek moontlik verskillende emosies kan oordra.

Ten slotte het ons 'n plek nodig gehad waar ons vrae op 'n manier gestel kon word wat deelnemers van verskillende kulture in staat sou stel om emosionele uitdrukking in beide Westerse en nie-Westerse musiek te assesseer.

Vir die Kalash is musiek nie ’n tydverdryf nie; dit is 'n kulturele identifiseerder. Dit is 'n onlosmaaklike aspek van beide rituele en nie-rituele praktyk, van geboorte en van die lewe. Wanneer iemand sterf, word hulle afgestuur op die klanke van musiek en dans, soos hul lewensverhaal en dade oorvertel word.

Intussen beskou die Kho-mense musiek as een van die “beleefde” en verfynde kunste. Hulle gebruik dit om die beste aspekte van hul poësie uit te lig. Hul aandbyeenkomste, wat tipies ná donker in die huise van prominente lede van die gemeenskap gehou word, is vergelykbaar met salonbyeenkomste in Verligting Europa, waarin musiek, poësie en selfs die aard van die handeling en denkervaring word bespreek. Ek is dikwels oorgelaat om te verwonder oor hoe gereeld mans, wat oënskynlik staal met hul deurdringende blik kon buig, tot trane beweeg is deur 'n eenvoudige melodie, 'n vers, of die stilte wat gevolg het wanneer 'n bepaalde stuk musiek pas geëindig het.

Dit was ook belangrik om mense te vind wat die konsep van harmoniese konsonansie en dissonansie verstaan ​​– dit wil sê die relatiewe aantreklikheid en onaantreklikheid van harmonieë. Dit is iets wat maklik gedoen kan word deur te sien of plaaslike musiekpraktyke veelvuldige, gelyktydige stemme insluit wat een of meer melodiese lyne saamsing. Nadat ons ons eksperimente met Britse deelnemers uitgevoer het, het ons na die Kalash- en Kho-gemeenskappe gekom om te sien hoe nie-westerse bevolkings hierdie selfde harmonieë waarneem.

Ons taak was eenvoudig: stel ons deelnemers uit hierdie afgeleë stamme bloot aan stem- en musiekopnames wat verskil in emosionele intensiteit en konteks, asook 'n paar kunsmatige musiekvoorbeelde wat ons saamgestel het.

Majeur en minderjarig

'n Modus is die taal of woordeskat waarin 'n musiekstuk geskryf is, terwyl 'n akkoord 'n stel toonhoogtes is wat saam klink. Die twee mees algemene modusse in Westerse musiek is majeur en mineur. Here Comes the Sun deur The Beatles is 'n lied in 'n majeur toonleer, wat slegs majeur akkoorde gebruik, terwyl Roep My Naam uit by the Weeknd is 'n lied in 'n mineur toonleer, wat slegs mineur akkoorde gebruik. In Westerse musiek word die majeurtoonleer gewoonlik met vreugde en geluk geassosieer, terwyl die mineurtoonleer dikwels met hartseer geassosieer word.

Ons het dadelik gevind dat mense van die twee stamme op 'n heel ander manier op groot- en kleinmodusse reageer as ons Britse deelnemers. Ons stemopnames, in Oerdoe en Duits ('n taal waarmee baie min hier bekend sal wees), is perfek verstaan ​​in terme van hul emosionele konteks en is daarvolgens gegradeer. Maar dit was minder duidelik toe ons die musikale stimuli begin bekendstel het, aangesien majeur- en mineurakkoorde blykbaar nie dieselfde tipe emosionele reaksie van die stamme in Noordwes-Pakistan gekry het as wat hulle in die weste kry nie.

Ons het begin deur vir hulle musiek uit hul eie kultuur te speel en hulle gevra om dit te beoordeel in terme van die emosionele konteks daarvan; 'n taak wat hulle uitstekend verrig het. Toe het ons hulle blootgestel aan musiek wat hulle nog nooit vantevore gehoor het nie, wat wissel van Weskus Jazz en klassieke musiek tot Marokkaanse Toeareg musiek en Eurovision popliedjies.

Alhoewel daar beslis gemeenskaplikhede bestaan ​​– geen weermag marsjeer immers saggies na die oorlog nie, en geen ouer skree hul kinders aan die slaap nie – was die verskille verstommend. Hoe kan dit wees dat Rossini se humoristiese komiese operas, wat al byna 200 jaar lank lag en vreugde vir westerse gehore bring, deur ons Kho- en Kalash-deelnemers gesien is om minder geluk oor te dra as 1980's speed metal?

Ons was altyd bewus daarvan dat die inligting wat ons deelnemers aan ons verskaf het, in konteks geplaas moes word. Ons moes 'n binneperspektief kry op hul gedagtegang rakende die waargenome emosies.

In wese het ons probeer om die redes agter hul keuses en graderings te verstaan. Na ontelbare herhalings van ons eksperimente en prosedures en seker gemaak het dat ons deelnemers die take verstaan ​​het wat ons hulle gevra het om te doen, het die moontlikheid begin ontstaan ​​dat hulle eenvoudig nie die harmonie van die mees algemene westerse harmonieë.

Nie net dit nie, maar hulle sal so ver gaan om dit af te maak as dit “vreemd” klink. Inderdaad, 'n herhalende trope by die reaksie op die majeur-akkoord was dat dit "vreemd" en "onnatuurlik" was, soos "Europese musiek". Dat dit “nie ons musiek was nie”.

Wat is natuurlik en wat is kultureel?

Terug van die veld af, het ons navorsingspan ontmoet en saam met my kollegas Dr Imre Lahdelma en professor Tuomas Eerola ons het begin om die data te interpreteer en die voorlopige resultate te verdubbel deur dit deur omvattende kwaliteitskontroles en getalondersoeke met streng statistiese toetse te plaas. Ons verslag oor die persepsie van enkele akkoorde shows hoe die Khalash- en Kho-stamme die majeurakkoord as onaangenaam en negatief ervaar het, en die mineurakkoord as aangenaam en positief.

Tot ons verbasing was die enigste ding wat die westerse en die nie-westerse reaksies gemeen het, die universele afkeer van hoogs dissonante akkoorde. Die bevinding van 'n gebrek aan voorkeur vir konsonantharmonieë is in ooreenstemming met vorige kruiskulturele navorsing ondersoek hoe konsonansie en dissonansie onder die Tsimané waargeneem word, 'n inheemse bevolking wat in die Amasone-reënwoud van Bolivia woon met beperkte blootstelling aan Westerse kultuur. Die eksperiment wat op die Tsimané uitgevoer is, het egter nie hoogs dissonante harmonieë in die stimuli ingesluit nie. Dus kon die studie se gevolgtrekking van 'n onverskilligheid teenoor beide konsonansie en dissonansie voortydig gewees het in die lig van ons eie bevindinge.

Wanneer dit kom by emosionele persepsie in musiek, is dit duidelik dat 'n groot hoeveelheid menslike emosies kan oor kulture heen gekommunikeer word ten minste op 'n basiese vlak van erkenning. Luisteraars wat vertroud is met 'n spesifieke musiekkultuur het 'n duidelike voordeel bo dié onbekend daarmee – veral as dit kom by die verstaan ​​van die emosionele konnotasies van die musiek.

Maar ons resultate gedemonstreer dat die harmoniese agtergrond van 'n melodie ook 'n baie belangrike rol speel in hoe dit emosioneel waargeneem word. Sien byvoorbeeld Victor Borge se Beethoven-variasie op die melodie van Gelukkige Verjaarsdag, wat op sy eie met vreugde geassosieer word, maar wanneer die harmoniese agtergrond en modus verander, kry die stuk 'n heel ander stemming.

Dan is daar iets wat ons "akoestiese grofheid" noem, wat blykbaar ook 'n belangrike rol speel in harmoniepersepsie - selfs oor kulture heen. Grofheid dui op die klankkwaliteit wat ontstaan ​​wanneer musikale toonhoogtes so naby aan mekaar is dat die oor dit nie ten volle kan oplos nie. Hierdie onaangename klanksensasie is wat Bernard Herrmann so meesterlik gebruik in die voorgenoemde storttoneel in Psycho. Hierdie akoestiese ruwheid-verskynsel het 'n biologies-bepaalde oorsaak in hoe die binneoor funksioneer en die persepsie daarvan sal waarskynlik wees algemeen vir alle mense.

Volgens ons bevindings, harmonisasies van melodieë wat hoog in grofheid is, word waargeneem om meer energie en dominansie oor te dra - selfs wanneer luisteraars nog nooit soortgelyke musiek gehoor het nie. Hierdie eienskap het 'n invloed op hoe musiek emosioneel waargeneem word, veral wanneer luisteraars nie enige Westerse assosiasies tussen spesifieke musiekgenres en hul konnotasies het nie.

Byvoorbeeld, die Bach-koraalharmonisasie in majeur-modus van die eenvoudige melodie hieronder is beskou as om net geluk aan ons Britse deelnemers oor te dra. Ons Kalash- en Kho-deelnemers het nie besef dat hierdie spesifieke styl geluk in 'n groter mate as ander harmonisasies oordra nie.

Melodie geharmoniseer in die styl van 'n JS Bach-koraal.

Die heeltoonharmonisering hieronder, aan die ander kant, is deur alle luisteraars – Westers en nie-Westers – as hoogs energiek en dominant in verhouding tot die ander style beskou. Energie, in hierdie konteks, verwys na hoe musiek waargeneem kan word as aktief en "wakker", terwyl dominansie verband hou met hoe kragtig en imposant 'n stuk musiek waargeneem word om te wees.

Carl Orff se O Fortuna is 'n goeie voorbeeld van 'n hoogs energieke en dominante stuk musiek vir 'n westerse luisteraar, terwyl 'n sagte wiegelied deur Johannes Brahms sou nie hoog gerangskik word in terme van oorheersing of energie nie. Terselfdertyd het ons opgemerk dat woede besonder goed korreleer met hoë vlakke van grofheid oor alle groepe en vir alle soorte werklike (byvoorbeeld die Heavy Metal-stimuli wat ons gebruik het) of kunsmatige musiek (soos die heeltoonharmonisasie hieronder) wat die deelnemers blootgestel is aan.

Dieselfde melodie het in 'n heeltoonstyl geharmoniseer.

Dus, ons resultate wys beide met enkele, geïsoleerde akkoorde en met langer harmonisasies dat die voorkeur vir konsonansie en die majeur-gelukkige, mineur-hartseer onderskeid kultureel afhanklik blyk te wees. Hierdie resultate is treffend in die lig van tradisie wat van geslag tot geslag oorgedra is in musiekteorie en navorsing. Westerse musiekteorie het aanvaar dat omdat ons sekere harmonieë as aangenaam of vrolik beskou, hierdie manier van persepsie deur een of ander universele natuurwet beheer moet word, en hierdie denkrigting bly selfs in kontemporêre wetenskap.

Inderdaad, die prominente 18de eeuse musiekteoretikus en komponis Jean-Philippe Rameau bepleit dat die majeur-akkoord die "perfekte" akkoord is, terwyl die latere musiekteoretikus en kritikus Heinrich Schenker afgesluit dat die majeur “natuurlik” is in teenstelling met die “kunsmatige” mineur.

maar jaar of navorsing getuienis nou shows dat dit veilig is om aan te neem dat die vorige gevolgtrekkings van die "natuurlikheid" van harmonie-persepsie oningeligte aannames was, en selfs nie probeer het om in ag te neem hoe nie-westerse bevolkings Westerse musiek en harmonie waarneem nie.

Net soos ons in taal letters het wat woorde en sinne opbou, so het ons in musiek modusse. Die modus is die woordeskat van 'n bepaalde melodie. Een foutiewe aanname is dat musiek slegs uit die majeur en mineur modus bestaan, aangesien dit grootliks in Westerse hoofstroom popmusiek voorkom.

In die musiek van die streek waar ons ons navorsing gedoen het, is daar 'n aantal verskillende, bykomende modusse wat 'n wye verskeidenheid skakerings en grade van emosie bied, waarvan die konnotasie nie net kan verander deur kern musikale parameters soos tempo of hardheid nie, maar ook deur 'n verskeidenheid buite-musikale parameters (opvoeringsopset, identiteit, ouderdom en geslag van die musikante).

Byvoorbeeld, 'n video van wyle Dr Lloyd Miller wat 'n klavier speel wat in die Persiese Segah dastgah-modus gestem is, wys hoe soveel ander modusse beskikbaar is om emosie uit te druk. Die majeur- en mineur-moduskonvensies wat ons as gevestig in Westerse tonale musiek beskou, is maar een moontlikheid in 'n spesifieke kulturele raamwerk. Hulle is nie 'n universele norm nie.

Hoekom is dit belangrik?

Navorsing het die potensiaal om te ontdek hoe ons leef en met musiek omgaan, en wat dit aan ons en vir ons doen. Dit is een van die elemente wat die menslike ervaring meer heel maak. Wat ook al uitsonderings bestaan, dit is afgedwing en nie spontaan nie, en musiek, in een of ander vorm, is teenwoordig in alle menslike kulture. Hoe meer ons musiek regoor die wêreld ondersoek en hoe dit mense raak, hoe meer leer ons van onsself as 'n spesie en wat ons maak voel.

Ons bevindinge verskaf insigte, nie net in interessante kulturele variasies oor hoe musiek oor kulture heen waargeneem word nie, maar ook hoe ons reageer op musiek van kulture wat nie ons eie is nie. Kan ons nie die skoonheid van 'n melodie uit 'n ander kultuur waardeer nie, selfs al is ons onkundig oor die betekenis van sy lirieke? Daar is meer dinge wat ons deur musiek verbind as wat ons onderskei.

Wanneer dit by musikale praktyke kom, kan kulturele norme vreemd voorkom as dit vanuit 'n buitestaander se perspektief beskou word. Ons het byvoorbeeld 'n Kalash-begrafnis waargeneem waar daar baie vinnige musiek en hoogs-energieke dans was. 'n Westerse luisteraar sal dalk wonder hoe dit moontlik is om met sulke lewendige musiek te dans wat vinnig, rof en atonaal is – by 'n begrafnis.

Maar terselfdertyd kan 'n Kalash-waarnemer verwonderd wees oor die somberheid en stilte van 'n westerse begrafnis: was die oorledene 'n persoon van so min belang dat geen opofferings, ere-gedigte, lofliedere en harde musiek en dans ter nagedagtenis uitgevoer is nie? Soos ons die data wat in die veld vasgelê is 'n wêreld weg van ons eie beoordeel, word ons meer bewus van die manier waarop musiek die stories vorm van die mense wat dit maak, en hoe dit deur kultuur self gevorm word.

Nadat ons ons Kalash en Kho-gashere totsiens gesê het, het ons op 'n vragmotor geklim, oor die gevaarlike gery. Lowari-pas van Chitral na Dir, en toe na Islamabad en verder na Europa gereis. En regdeur die reis het ek die woorde gehad van 'n Khowari liedjie in my gedagtes: “Die ou paadjie, ek brand dit, dit is warm soos my hande. In die jong wêreld sal jy my vind.”

Hoe meer ons van musiek se ryk variasies leer, hoe meer leer ons van onsself.

Oor Die Skrywer

George Athanasopoulos, COFUND/Marie Curie Junior Navorsingsgenoot, Durham Universiteit en Imre Lahdelma, Nadoktorale navorser, Durham Universiteit

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.