Wonderwerke in Inheemse Medisyne

Ek het opgelei as 'n konvensionele dokter. Ek het aan die Stanford University School of Medicine deelgeneem en koshuise in die gesinspraktyk en in psigiatrie voltooi, en toegevoegde kwalifikasies in geriatrie behaal. Ek het meer as vyf-en-twintig jaar in noodkamers gewerk en my verwonder aan die tegniese wonders wat ons aan pasiënte op die punt van die dood kan bied. Ek was mal oor die drama om lewens te red, om die tegnologie op die regte manier te gebruik, om te intubeer, borsbuise in te sit, te laat herleef en te stabiliseer.

Baie van my lewe is in my vorige boek beskryf, Coyote Medicine. Ek het ook meer as vyf-en-twintig jaar inheems-Amerikaanse genesing bestudeer, 'n "half rasse, baster mens"; my voorouers het my Cherokee, Lakota, Scotch en French DNA gegee.

Stap in twee verskillende wêrelde

Ek het met my voete in twee verskillende wêrelde geloop vir my hele mediese beroep. Ek het dit gedoen omdat ek grootgeword het dat "Indiese medisyne" mense kon help wanneer konvensionele medisyne niks meer te bied het nie, en omdat ek sukkel om myself te vind deur my voorouers te vind.

Ek wou desperaat vir my eie pasiënte die wonderlike genesings herinner wat ek onthou het as 'n kind. Desondanks kon ek nie wetenskaplike en tegnologiese medisyne verlaat nie, wat ek ook met passie liefgehad het. Ek wou net weet wat gewerk het en wanneer om dit te gebruik. Ek het gebars op die terme konvensionele, alternatiewe of komplementêre. "Waarom verdeel ons dit so?" Ek het gewonder. "Hoekom kan ons nie net dink oor wat werk, ongeag sy oorsprong?"

Komplementêre en alternatiewe medisyne is gewild vandag. Name verander; Ons het holistiese medisyne gebruik toe ek in die vroeë 1970's in mediese skool was. In die 1980'e het ek 'n sentrum vir integratiewe medisyne begin. Dit is nou nog 'n algemene naam vir die ontwykende veld van alles wat nie medisyne of chirurgie is nie.


innerself teken grafiese in


Tydens die mediese skool was baie van my klasmaats opgewonde oor die moontlikhede van holistiese medisyne. Ons was 'n ongewone klas. Ons het Stanford verleë deur familiepraktyk of psigiatrie in ongekende getalle te betree, of deur klinieke in landelike Tibet of Mexiko te vestig. Ander lede van my klas het kaalvoet-dokters in Sentraal-Amerika opgelei. Stanford het sy toelatingsbeleid en sy heeltemal elektiewe kurrikulum verander, te danke aan ons, want ons was te onregverdig. Daar is besluit om slegs hoofvakke aan die mediese skool toe te laat. Ander beperkings is gevolg.

Ek sou waarskynlik wel toegelaat word; Ek was hoofvak in biofisika in die kollege. Maar ek het die genesingstradisies van my voorvaders nagestreef, en glo dat hulle die oorspronklike holistiese dokters van Noord-Amerika was. Ek het geglo dat wat deur Indiese medisyne ontwikkel is, toepassings in en krag het vir die behandeling van pasiënte op hierdie vasteland.

Wat het ek geleer uit my studie van mediese wonderwerke met inheemse Amerikaanse genesers?

1. Die noodsaaklikheid van verhouding.

Die mense wat mediese wonderwerke ervaar, genees nie in isolasie nie. Niemand genees alleen nie. Verhouding is nodig, asook gidse - of ons dit genesers, medisyne vroue, dokters of terapeute noem. Die implikasie van die dikwels aangehaalde stelling dat Jesus teenwoordig is wanneer twee of meer mense bymekaar kom, is dat hy nie so sterk met slegs een persoon in isolasie teenwoordig is nie. Verhoudingsaangeleenthede.

Genesing vereis die krag van verhouding en die toewyding van beide partye. 'N Goeie onderwyser misluk nie sy student nie; hy roep sy pogings om die student suksesvol te maak. Waar ons ook sukkel vir betekenis en rigting, is verhouding belangrik. In die smeltkroes wat deur verhouding gevorm word, vind ons die geestelike steierwerk wat nodig is om die oorsprong van lyding te ondersoek (fisies, geestelik, sosiale en geestelike). Hoop gels wanneer geen party sal opgee nie. Ek gee nooit vir enige kliënt op nie. Ons gaan voort met ons strewe na genesing, selfs al vererger die toestande. Nie een van ons kan opgee nie.

2. Die belangrikheid van aanvaarding en oorgawe.

'N Tweede les van uitsonderlike pasiënte is die belangrikheid om te aanvaar dat wat ons wil, dalk nie wees wat ons kry nie. Nie een van die uitsonderlike pasiënte wat ek bestudeer het, was obsessie met die doel om genees te word nie. Hulle het perspektief gehou. Om te leer hoe om die begeerte om goed te wees en om die gebrek aan waarborg te aanvaar, is 'n meditasie vir homself. Een interpretasie is dat die planne van die heelal van ons s'n kan verskil. Wat ons wil, is dalk nie moontlik nie. Nietemin moet ons voortgaan, want die sterkte van ons begeerte brand die geboorte van wonderwerke. Wanneer begeerte obsessief word, beweeg die doel verder weg. Obsessie kommunikeer dat die doel moeilik of onmoontlik is. Gemaklike begeerte is 'n frase vir oorweging.

Ons moet iets nodig hê om op te tree. Maar as ons dit so desperaat verlang dat ons doel 'n obsessie word, kan die moontlikheid van 'n mislukking nie ondersoek word nie. Terselfdertyd wil en nie wil hê nie, is 'n ware dialektiese, 'n noodsaaklike paradoks. Hoe oefen ons om goed te wees met passievolle toewyding en gelyktydige nonattachment? Wat beteken dit om nie aangeslote te wees nie? Wat beteken dit om goed te wil wees, maar om dit nie te veel te hê nie? My versameling van pasiënte het hierdie dialektiek bemeester, hetsy opsetlik of per ongeluk.

Ons spiritualiteit bied ons instrumente om hierdie dialektiek te bemeester. Inheemse Amerikaanse tradisie leer dat jy nie kan slaag as jy nie vra nie. Jesus het dit gese toe hy gesê het: "Vra en julle sal ontvang." Deur middel van seremonie bemagtig ons die enkele stem deur dit met die menigte in lyn te bring. Ons skep 'n geestelike laser. Ons voeg die krag van die gees by die boodskap wat gestuur word. Tradisie leer dat die geeste kom wanneer die liedjies gesing word. Nietemin kan ons nie die Goddelike wil hê wat ons wil hê nie. Terwyl ons moet vra, is daar geen waarborge wat ons sal ontvang nie. Ons moet vra vir wat ons wil, en terselfdertyd dit laat los. Ons moet die gesindheid wat in die Here se Gebed beskryf word, in die lyn "U wil geskied, op aarde soos dit in die hemel is."

Ek leer pasiënte hoe om seremonies in hierdie gees te verrig. Ons doen seremonies met die hele gesin. Uiteindelik brei ons uit na groter groepe vriende as ons voortgaan om te verken hoe ons ons wil ooreenstem met dié van die Goddelike.

3. Fokus op die hede.

Die pasiënte wat wonderwerke vind, is grootliks teenwoordig, en woon nie oormatig in die verlede of die toekoms nie. Stres en angs word verminder wanneer ons gefokus bly in die hede. Bekommernis is oor die toekoms; bitterheid en wrewel kom uit die verlede. Emosies in die hede is beperk tot die basiese versameling van woede, hartseer, liefde en vreugde. Dit is die primêre emosies wat die maklikste is om uit te druk.

As ons op die oomblik gefokus bly, het pasiënte wat gesond gemaak het, die val vermy om in die verlede in wanhoop en angs gevang te word of om oor die toekoms te obsesseer. Nich Hahn sê: "Ons dink nie aan die verlede of die toekoms of iets nie. Ons fokus net ons aandag op die [hede] en op die gemeenskap rondom ons."

Alle geestelike tradisies bied tegnieke om ons fokus tot die hede te verlig. Namate Nhat Hahn en Boeddhisme hierdie fokus noem, "mindfulness meditation." Die Christendom noem dit kontemplatiewe gebed. Boeddhisme beklemtoon gedagtes deur middel van sy meditatiewe praktyke, net soos inheems-Amerikaanse spiritualiteit in die visie-soeke (hanblecheya).

Mindfulness meditasie verteenwoordig 'n manier om alle pasiënte te leer hoe om in die hede te fokus. Dit oorbrug geestelike tradisies. Ek gebruik gedagtes oefeninge, insluitend loop meditasie. Ek fokus gewoonlik op bewuswording van my asemhaling om die meditasie te begin. As ons die asem beskou, word ons fokus op die huidige oomblik waarin ons leef. Om aandag te skenk aan ons huidige liggaams sensasies bring ons terug uit gedagte oor vorige lyding en pyn. Om te sien watter gedagtes deur die verstand kom, help ons om nie meer te bekommer oor watter rampe môre mag gebeur nie.

4. Die belangrikheid van die gemeenskap.

Moderne medisyne het nie 'n begrip van die belangrikheid van die gemeenskap nie, alhoewel my pasiënte wat wonderwerke gevind het, almal deur die gemeenskap gekoester is. Mense floreer in die gemeenskap, soos die woestyn wat na die reën blom. Ek help pasiënte om 'n gemeenskap van mense te vind wat ook in die moontlikheid van genesing glo. Die gemeenskapslede kan van mekaar leer en ondersteun, ten spyte van verskillende siektes of probleme. Om 'n gemeenskap te hê, verwek hoop in tye van wanhoop.

As deel van 'n gemeenskap kan ons deelneem aan 'n kollektiewe energie wat ons kan onderhou - veel meer as wat ons alleen kan genereer. 'N Versorgende gemeenskapswater is die saad van hoop en medelye in elkeen van ons.

Binne 'n gemeenskap kan ons fisies of emosioneel aangeraak word deur ander mense en deur geestelike kragte. Wanneer dit gebeur, voel ons so gou as 'n koors dat die bagasie ons siele verlaat. Om toeganklik te wees vir die aanraking van ander, maak ons ​​beskikbaar vir genesing. Die sagte borsel van 'n hand kan ons sielkundige leë skoon maak.

Gemeenskap leer ons ook die bewustheid van die samehang, die eenheid van die hele lewe. Wat ons raak, affekteer die plante. Wat seer die diere seer die mense en omgekeerd. Wanneer ons die eenheid van alle dinge begryp, besef ons ons ongelooflike verband met die wêreld om ons en ontdek dat optrede op enige vlak enige ander vlak beïnvloed. Wetenskaplikes noem hierdie stelselteorie; Navajos noem dit gesonde verstand. Dit verklaar waarom gesinsterapie kanker help om kanker te genees - die verwydering van lyding op enige vlak affekteer elke ander vlak. Daarom kan chemoterapie alleen nie suksesvol wees nie; Dood op een vlak genees nie op ander vlakke nie. Nadat ons die eenheid gryp het, vergroot die moontlikhede vir ons terapie geweldig.

Wanneer ons leer oor die onderlinge verband van alles, besef ons dat die ruige individualisme - so gewaardeer in die Westerse samelewing - teenproduktief is om probleme op te los en om lyding te verminder. Seremonie met die hele gesin is belangrik. Die seremonies wat ek met pasiënte se gesinne doen, troos ons almal. Soms is die belangrikste seremonie 'n afskeidse seremonie, wat gebruik word wanneer behandeling duidelik nie werk nie. Almal moet afskeid neem aan die sterwende, om die persoon te vertel hoeveel hy of sy vir hulle beteken, voor die persoon doodgaan.

Wanneer behandeling onseker is, moet ons die individu se hele gemeenskap betrek. In hierdie gevalle doen ek 'n praatkring met die gemeenskap om my te help om te ontdek hoe om te behandel. Gewoonlik weet mense se vriende en familie wat hulle baie beter as 'n dokter benodig.

5. Transcending Blame

Mense wat genees het, het die idee gekry om hulself te blameer vir hul siekte. Hulle het verby gekom om foute in hulleself of ander te vind, omdat hulle weet dat die blaam teenproduktief is om hoop en genesing te skep. Net so het hulle hulself vergewe en bitterheid en wrewel laat gaan.

Ons voorvaders het ook foute gemaak. Hulle was lomp. Hulle het op maniere opgetree wat die teenoorgestelde van liefde en begrip was. Hulle het godsdiens gebruik om oorloë te veg, geweld te ondersteun, of rassisme te ondersteun. Pa's en moeders het foute gemaak; grootouers en ander voorouers het foute gemaak. Ons moet weet hoe om te vergewe, hoe om terug te gaan na ons ouers, sodat ons saam kan gaan op 'n ontdekkingsreis om die skoonheid van ons wortels te vind. Om ons verlede te vergewe, vergewe ons ons ook self. Ons verlaat die pad van skuld en selfvertroue.

Belangrik vir die werk wat ek doen, is om ons voorvaders te ondersoek en die legate wat hulle aan ons gegee het, goed en sleg. Ons leer maniere van hantering en lewering wat siekte bevorderlik is, sonder dat ons selfs besef wat aan ons oorgedra is. Deur ons plek in 'n lang aantal voorvaders te waardeer, besef ons dat die skuld so wyd versprei moet word dat dit 'n nuttelose konsep word.

Die inheemse Amerikaanse perspektief is eenvoudig: As jy siek is, is jy op die verkeerde plek op die verkeerde tyd, en jy is te lank in hierdie rigting op pad. Daarom moet jy omdraai; jy het 'n nuwe rigting nodig. Jy moet 'n ander plek vind fisiese, emosionele, relationele. Alle aspekte van jou lewe is verdag as bydraende tot jou siekte. Ons ondersoek hulle almal, soek na wat ons kan verander. Dit is onmoontlik om na ons lewens te kyk, tensy skuld en skuld skuldig bevind is.

Om die toestande te verstaan ​​wat 'n probleem toelaat om te ontwikkel en te floreer, is belangrik. Sommige van hierdie toestande kan verander word. Die strewe na intellektuele begrip kan ons lei tot selfbeheersing. Blame word uitgeskakel deur 'n emosionele begrip van hoe min werklike beheer ons oor ons lewens het, deur te verstaan ​​dat baie van wie ons is en hoe ons reageer, deur ander geskep word. Ons voorvaders het ons genes gegee vir temperament en die uitdrukking van emosies.

Deur die stories wat in ons gesinne oorgedra word, bly ons voorvaders ons aan wie ons is en gee ons waardes, betekenis en doel. Dit verteenwoordig 'n sielkundige genetika. Hierdie lesse word versterk deur kultuur, en deur ons deelname as "selle" in die liggaam genaamd Aarde.

Blameer word vinnig betekenisloos wanneer ons besin oor ons onderlinge verhouding met alle ander wesens (mitakuye oyasin in Lakota). Stories en begeleide beeldepraktyke is belangrik om hierdie proses te fasiliteer, wat in stryd is met die moderne kulturele opleiding van Noord-Amerika en Europa.

6. Die belangrikheid van die geestelike dimensie.

Inheemse Amerikaanse filosofie leer dat alle genesing eerste geestelike genesing is. Wat ons ook al doen - insluitend kruie, dieet, bestraling, chirurgie, lyfwerk of medikasie - ons moet nederig vra vir hulp uit die geestelike wêreld. Mense met 'n geestelike praktyk doen beter met enige siekte as diegene wat nie godsdienstige oortuigings het nie; ons moet onsself beskikbaar stel aan die goddelike vir genesing. Gees is 'n noodsaaklike skakel in die ketting wat genesing en wonderwerke skep. Gees kan nie geïgnoreer word nie, of dit nou ons pyn terug op die aarde moet wees of om genesing van die aarde, engele of God te aanvaar.

As alle genesing fundamenteel geestelik is, moet ons onsself beskikbaar stel aan God of aan die geestelike wêreld om gesond te word. In die Middeleeue het die aanraking van 'n engel die gesondheid herstel. Dit doen dit vandag nog. Seremonie en ritueel bied die middele om onsself beskikbaar te stel.

Elke geestelike pad bied 'n manier om nader aan God te kom. Inheemse Amerikaners gebruik die sweet lodge, die visie soeke, en die son dans. Christene vinnig en mediteer. Islamitiese maak die pelgrimstog na Mekka. Soefies dans tot hulle val. Maar ons kies om dit te doen, ons moet toegang hê tot hierdie vonk wat die vuur van genesing ontsteek.

7. Diepgaande verandering.

Dragtige verandering beteken dat jy op 'n fundamentele, herkenbare, belangrike manier 'n ander persoon moet word. Die uiterste weergawe hiervan is die Cherokee-praktyk om die desperate pasiënt 'n nuwe naam te gee, wat 'n nuwe identiteit beteken, aangesien naam identiteit is. In hierdie praktyk het die persoon dadelik 'n nuwe familie, 'n nuwe rol in die gemeenskap en nuwe vriende, terwyl sy ou identiteit 'n begrafnis gegee word.

Behandeling misluk sonder 'n groot verandering. Hoop floreer ook in sulke veranderinge. Ons moet 'n ander persoon word aan familie, vriende, kollegas en die self. Op 'n paar tasbare manier moet ons wedergebore word voordat ons kan genees.

Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Bear & Company. www.InnerTraditions.com

Artikel Bron

Coyote Healing: Wonderwerke in Inheemse Geneeskunde
deur Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.

Coyote Healing deur Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.Coyote genesing versprei die algemene elemente in wonderkure om mense te help om hul eie genesingsreis te begin. Dr Mehl-Madrona het na 100 gevalle van individue wat wonderkure ervaar het, gevind dat dieselfde voorwaardes is wat die genesers van die inheemse Amerikaanse bewoners nodig het om wonderwerke te laat plaasvind. Die skrywer onthul wat hy geleer het uit sy eie praktyk en die onderhoude wat hy met oorlewendes gevoer het oor die algemene kenmerke van hul pad terug na welstand. Oorlewendes het doel en betekenis gevind in hul lewensbedreigende siekte; vreedsame aanvaarding was die sleutel tot hul genesing. Coyote genesing vertel ook van 'n ander soort wonderwerk - om geloof, hoop en kalmte te vind, selfs al lyk 'n geneesmiddel onmoontlik.

Info / Bestel hierdie boek. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe. 

Oor die skrywer

Lewis Mehl-Madrona MD, Ph.D.LEWIS MEHL-MADRONA is 'n raad gesertifiseerde huisarts, psigiater en geriatrician. Hy het 'n Ph.D. in die kliniese sielkunde. Hy het vir meer as vyf-en-twintig jaar in noodmedisyne gewerk in beide landelike en akademiese instellings en is tans die koördineerder-riff Integrative Psychiatry and Systems Medicine vir die Universiteit Arizona se Program. Hy is die skrywer van die beste verkoop Coyote Medicine. Besoek sy webwerf by http://www.mehl-madrona.com/

Video / aanbieding met dr Lewis Mehl Madrona besturende direkteur - Coyote Medicine Man
{vembed Y = XlOD_4PPoUU}

Lewis Mehl-Madrona | Coyote Wisdom: Die genesende krag van storie
{vembed Y = zQR_LDDQfB4}