Image deur DreamyArt
Die oorlewingsinstink is die fundamentele komponent van die heilige. Dit moet nie verwar word met die vrees vir die dood nie. Die vrees vir die dood spruit uit 'n gebrek aan liefde.
Liefde lei jou om met die reën, die riviere en die bome, die kranse en die voëls te praat; dit lei jou op 'n gemeenskaplike weg, na 'n universele gemeenskap wat op sy beurt die wil kan bedink om in alles te verdwyn, jouself te gee en die verganklikheid te geniet waarsonder dit onmoontlik is om jouself in elke oomblik te gee. Die oorlewingsinstink is die bewering van verganklikheid, aangesien alles in hierdie wêreld danksy die teenoorgestelde beweer word, en dat 'n krag wat toegepas moet word, weerstand nodig het.
Die vrees vir die dood is gekoppel aan die misleidende idee van jouself as 'n individu wat los staan van die geheel. 'N Mens se vrees vir die dood neem af namate die illusie om los te wees van die All oplos.
Vryheid in die lewe is ongetwyfeld 'n lewe sonder vrees. Die onbewuste vrees vir die dood beïnvloed elke aspek van menslike gedrag; die verhouding met ander en onsself is daarop gegrond.
Die vrees vir die dood is die belangrikste rolspeler in ons verhouding met ons vennote en met geld; dit kondisioneer ons toestand van psigofisieke gesondheid, daaglikse spanning, kwaliteit van rus, eetgewoontes en geringe en belangrike lewenskeuses ten sterkste. As die onderbewuste vrees vir die dood baie sterk is, leef ons op 'n suiwer analitiese en geestelike vlak waar idees steriel is, terwyl idees in die afwesigheid van vrees vol liefde en vrugbaar is.
Deur die eeue heen het die verskillende tradisies ongetwyfeld verskillende denkbeeldige tradisies geskep waaraan die bevolking onbewustelik aangepas het. Individue is regeerbaar, meetbaar en voorspelbaar, solank die simbole van hul eie kulturele agtergrond outomaties binne hulle optree, selfs hul persepsies filter en hulle dwing om te sien, hoor, aanraak, ruik en proe volgens 'n gegewe stel waardes wat ooreenstem die sintuie - geestelike bewerkings - met die standaardfunksies en antwoorde wat gemeenskaplik is vir daardie kultuur. Vanuit 'n dialektiese oogpunt is vryheid vryheid van iets, dus is ons moontlikheid van vryheid gekoppel aan die bestaan van 'n wêreld wat nie vry is nie.
Die berekening van persoonlike voordeel en nadeel
Die parameters van goed en kwaad, gesondheid en siekte, ensovoorts waarop die gees fokus, word sosiaal geïnduseer. Die natuur beweeg na skoonheid, nie na goedheid nie, wat 'n konsep is wat deur die menslike verstand geskep word. Om krag te bewerkstellig, skep die verstand sy eie waardeskaal met die doel om die natuur en die liggaam beheerbaar, meetbaar, voorspelbaar en regeerbaar te maak.
Die kennis wat gebruik word om mag en beheer te bewerkstellig - nie liefde en self-gee nie - word uitgeoefen deur teorieë wat 'n tegniese soort kennis uitdruk wat op mag gerig is. Hierdie tegniese kennis is die kennis van 'n geestelike model van die werklikheid, nie van die natuurlike werklikheid nie, wat suiwer leegheid, onbestendigheid, self-gee, skoonheid, liefde is. Dit is nie korrek om te sê dat die natuurlike werklikheid onbewus is nie; dit is kenbaar deur liefde, deur dit te word wat bekend word.
Die probleem met tegniese kennis wat op beheer gerig is, is dat die ondersteunende teorieë gemanipuleer kan word. Omdat die konsepte van goed, gesondheid en waarheid abstrak is, kan dit dus gemanipuleer word. As 'n mens moeite doen om na te dink oor jou eie welstand of gesondheid, dan doen jy dit nie eintlik dink aan u eie welstand of gesondheid, maar eerder oor die welstand en gesondheid van die stelsel wat die modelle van gesondheid en welstand bepaal.
Die wêreld kan dus in wese in twee kategorieë mense gegroepeer word: diegene wat in sosiale waardes glo en dit respekteer, en diegene wat begryp het dat sulke waardes geen rede het om in die natuur te bestaan nie. In laasgenoemde kategorie vind ons towenaars, kunstenaars, kluisenaars, asketici, monnike en geestelike persone.
Afwyking
Die vryheid van die hipnotisme wat deur die waardes van goed en kwaad gegenereer word, kan gedink word dat dit 'n groot risiko inhou, naamlik dat hy verswyg na afwyking, wat 'n gebrek aan beheer is, soos waansin, gierigheid, perversie, Satanisme.
Al hierdie eienskappe is die gevolg van die verergerde beheer en druk van die waardes van goed en kwaad, nie van vryheid nie. Die natuurlike energieë word onderdruk deur die uitoefening van geestelike beheer uit vrees en die gebrek aan liefde en skoonheid. Wanneer die natuurkragte van die psige oorkomprimeer word, ontstaan 'n soort psigose, met gedagtes wat onverbiddelik na die dors na krag, perversie en ander afwykende manifestasies dryf.
In ons samelewing gaan die moontlikheid om krag te bewerkstellig saam met 'n psige wat deur helder waansin geraak word. Wanneer die gode, wat ons kragtigste psigiese kragte is, ons idees, nie herken word nie, maar onderdruk word, loop hulle uiteindelik die verstand oor en neem hulle die verwoesting vas.
Balans in die psige en die wêreld
Die gode oorskry die sfeer van individualiteit. Ons moet gedepersonaliseer aan die gode dink. As die gode sekere individue se gedagtes blaas en daartoe lei dat hulle gruwelike misdade pleeg in die naam van gekke godsdienstige, ekonomiese of politieke teorieë, is dit sonder twyfel omdat daar ander individue in 'n ander wêrelddeel is wat die natuurlike energie sterk onderdruk. , om nie die wilde dimensie van die psige te herken in 'n poging om die natuur en die wêreld te oorheers nie.
Balans in die psige en in die wêreld moet oorweeg word met 'n gees vry van die gevoel van individualiteit en materialisme. Net soos 'n persoon oorkom kan word deur die kragte van sy eie psige, wat hy uit vrees probeer onderdruk, so word die wêreld oorheers deur die baie energieë wat hy wil beheer.
Die twee maniere om te veg
Selfgee is die ultieme emosie, wat die suiwerste uitdrukking van liefde is. Die natuurlike stryd om oorlewing is die manifestasie van skoonheid, sonder skuldgevoelens of vooroordeel. Individue veg onder manipulasie, veroorsaak deur die teorieë van goed en sleg, reg en verkeerd, waar en onwaar.
'N Wyse persoon, 'n geestelike persoon, is nie iemand wat nie meer veg nie, maar iemand wat veg vir liefde. So iemand ly nie die konflik nie, word nie verswak deur die houe van die vyand nie, is nie kwaad vir die vyand nie, voel nie oordeel of skuldgevoelens nie. So iemand veg nie vir 'n stelsel nie, maar vir die siel.
Die ware spiritualis, net soos Arjuna in die Bhagavad Gita, gee nie die geveg prys nie. Hy weet dat alles perfek is net soos dit is, dat daar eintlik niks aan die wêreld kan verander nie. Hy druk homself uit in die stryd om skoonheid te manifesteer, net soos 'n kunstenaar hom- of haarself uitdruk in 'n kunswerk. Die stryd van die spiritist, soos die van die kunstenaar, lei nie tot lyding nie, maar eerder tot voortdurende wedergeboorte.
Die vry persoon veg vir die emosie van liefde; die stryd is kreatief, nie vernietigend nie. Die individu veg moeisaam om persoonlike voordeel, sonder om te besef dat die gedagte wat die persoonlike voor- en nadele bereken, in werklikheid 'n instrument is wat gemanipuleer kan word. Gevolglik veg sulke individue vir die stelsel, selfs as hulle glo dat hulle daarteen veg.
Gesondheid en siekte
As 'n vry persoon siek word, wonder hy of sy watter soort emosie die siekte daarmee kan bring. Sulke persone delf hul eie siekte in om die onderdrukte sentiment te soek: hulle soek daarna, is mal daaroor, bevry dit, leef dit en sublimeer dit in die ekstase van liefde tussen die mens en die goddelike. Vrye persone erken die siekte as die roepstem van die skaduwees. En hulle stap dapper na daardie skaduwees.
Die skaduwees wink as 'n oermens, 'n universele orde, gebreek is en weer ingestel moet word. Skoonheid is harmonie tussen lig en skaduwee, dood en lewe, droom en wakker word.
As hierdie harmonie verpletter word omdat iemand byvoorbeeld ons onsigbare siel vergeet het en die materiële waardes van die wêreld te veel nagestreef het, dan wink die siel uit die wêreld van onsigbaarheid en sy stem verskyn in die sigbare wêreld in die vorm van siekte, ongemak en probleme.
Die geestelike persoon herken dit en vier die oproep van die siel deur hom in die skadu te waag, om die emosies wat hiermee gepaard gaan te gee, afstand te doen met die onrusbarende ervaring wat self-gee, skoonheid is.
Sosiale individue wil slegs die oproep van die siel kalmeer en die stem van die gode verdoof wat deur hul eie organe tot uitdrukking kom. Die noodsaaklike funksie van enige terapie is om die impak van die siel op die lewe te kalmeer, en die behoud van beheer - dit wil sê die illusie van krag - oor liggaam en natuur.
Die sosiale individu kies in die algemeen die terapeutiese weg. Die vrye persoon kies in die algemeen die estetiese weg. Albei individue kan dieselfde gebeure ervaar; albei kan byvoorbeeld chirurgie of medisyne kies. Wat verskil is die manier waarop elkeen die gebeurtenis uitleef. Die sosiale indiwidu stoot deur vrees, veg die siekte om beheer oor sy eie liggaam, gees, lewe en natuur te behou. As gevolg van dieselfde siekte, veg die geestelike persoon om die balans tussen sigbaar en onsigbaar te herstel om krag aan die siel terug te gee.
Die ritueel van genesing
Elke keer as die oeroue balans of universele orde verbreek word; elke keer as die natuur-die ooreenkoms tussen Poseidon en Minos- word verraai, elke keer as skoonheid misluk, dan ontstaan daar 'n siekte, 'n ongemak, 'n versteuring of 'n probleem wat die taak moet regstel.
In hierdie sin is ons siektes, ons steurings, ons ongemak en ons probleme inderdaad ons grootste erfenis: dit is die stem van ons siel wat roep vanuit die wêreld van onsigbaarheid, die wêreld buite hierdie wêreld.
Sodra die balans aan albei kante gebreek is, ontstaan die probleem van waarheen ons ons bewuste aandag moet vestig: na Minos, die 'ek' wat beheer en mag wil hê, of na Poseidon, die natuur.
In werklikheid kan hierdie probleem slegs opgelos word deur die balans tussen die "ek" en die natuur te herstel en 'n bewustheid te ontwikkel wat goed gesentreer is tussen die teenoorgestelde. In dualiteit word 'n mens oorweldig. Dualiteit impliseer dat u net in die gees woon of slegs in die natuurlike ervaring woon.
Neem byvoorbeeld 'n persoon wat met kanker gediagnoseer is wat besluit om die bestuur van sy gesondheid uitsluitlik aan die sogenaamde mediese wetenskap toe te vertrou. Hy sal 'n eensydige keuse gemaak het deur die versorging van sy gesondheid te delegeer aan 'n beginsel buite homself - dokters, medisyne, chirurgie - 'n terapeutiese beginsel gebaseer op 'n geestelike model van die werklikheid waarin die liggaam 'n wesenlike voorwerp is.
Maar 'n soortgelyke eensydige en ongebalanseerde keuse sal ook gemaak word as iemand besluit om die natuur sy gang te laat gaan sonder om 'n ware en behoorlike genesingsritueel te bereik, en vertrou slegs die moontlikheid dat die liggaam homself genees.
Die weg van samehorigheid impliseer altyd 'n ritueel vir die herstel van die verlore balans. Hierdie ritueel moet deur elke aspek van die persoon waargeneem word: liggaam, gevoelens en gees. Dit beteken dat dit moet reageer op gebare, emosies en denke. Dit moet ook gesien word as 'n ritueel van mag deur die voorouers van die siek persoon, of hulle nou aan hierdie of daardie kant van die Groot Drempel woon. Dit moet 'n kragtige ritueel wees om die inligting uit die sosiale en gesinsisteem van die siek persoon, kulturele agtergrond en veral denkbeeldige tradisie te hanteer. Die ritueel moet beïndruk, ontstel, skud, betower.
Daar is ongetwyfeld 'n Westerse verbeeldingstradisie en 'n Oosterse verbeeldingstradisie, en hulle verskil. Vir iemand wat deel uitmaak van die Tibetaanse Birmaanse Eng-stamgroep, wat in 'n hut te midde van die bos in Myanmar woon, met 'n onveranderde animistiese tradisie wat teruggaan na die prehistoriese tyd, 'n sjamanistiese ritueel wat fokus op die offer van 'n haan, die slaan van 'n trommel , en ekstatiese trans kan uiters effektief wees. Vir 'n persoon met 'n Westerse denkbeeldige tradisie soos ons s'n, kan chirurgie 'n ritueel wees wat die verlore balans kan herstel. Dit wat regtig belangrik is, gaan binne die siek persoon aan en lê in die vermoë om van 'n dramatiese gebeurtenis 'n ritueel van opoffering te maak waardeur die 'ek', die verstand, kan oorgee en die hele persoon kan oorgee aan die raaisel van onsigbaarheid, sodoende die verlore balans te herstel.
Dit is dus nie die genesing self wat effektief is nie, maar eerder die manier waarop dit ervaar word. Dit verklaar waarom twee mense met dieselfde siekte en op dieselfde stadium dieselfde behandeling ondergaan, twee verskillende voorspellings kan hê.
Die genesing word ritueel op die oomblik van die rituele offer, die sakrum facere, wanneer die wit bul (simbool van krag) deur Minos (simbool van “ek”) na Poseidon (simbool van die godheid van die natuur) terugbesorg word, word die balans tussen mens en natuur weer herstel.
As die ritus tydens die siekte uitgevoer word, word laasgenoemde die kans op 'n leeftyd vir die bevryding van 'n mens. Dieselfde waarnemings oor siekte kan toegepas word op geestelike probleme, emosionele onrus en, in die algemeen, op die probleme en probleme van die lewe.
Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Inner Traditions International. © 2019.
www.innertraditions.com.
Artikel Bron
Die Moeder Mantra: Die Ou Shamaniese Joga van Nie-Dualiteit
deur Selene Calloni Williams
Versteek in die hart van byna alle geestelike en esoteriese tradisies lê die kragtige leerstellings van die Moedermantra. Die inisiatiewe het sy bewussyn-uitbreidingstegnieke vir millennia bewaar. Hierdie tradisie laat ons die volledige kompleksiteit van die werklikheid sien as gevolg van die ou praktyk van sjamaniese joga. Dit help ons om die sigbare en onsigbare te sien, verby die bewussyn van dualiteit wat ons beperk tot slegs die materiële wêreld. In hierdie verhoogde toestand van nie-gewone bewussyn kan ons buite ons onderbewuste programmerings- en gedragspatrone sien en ons moontlikhede en kragte verstaan. Deur al die vrees te verwyder, laat dit jou toe om jouself lief te hê presies soos jy is.
Meer boeke deur hierdie skrywer
Oor die skrywer
Selene Calloni Williams, met 'n graad in sielkunde en meestersgraad in skermskrywer, het verskeie boeke en dokumentêre programme oor sielkunde, diep ekologie, sjamanisme, joga, filosofie en antropologie geskryf. 'N Regstreekse student van James Hillman, het sy Boeddhistiese meditasie bestudeer en beoefen in die hermitages van die woude van Sri Lanka en is 'n inisiatief van Shamanic Tantric Yoga. Sy is die stigter en direkteur van die Imaginal Academy Institute in Switserland. Besoek haar webwerf by https://selenecalloniwilliams.com/en
