Mariniers help die gewonde man na 'n ontruimingshelikopter naby Van Tuong, 1965. AP Foto / Peter Arnett

Wanneer Amerikaners dink dat hulle in oorlog is, kan hulle dalk dink aan beelde van hul medeburgers wat ly.

Ons tel die dooies en word gewond. Ons volg veterane op hul moeilike reis van herstel van fisieke beserings en post-traumatiese stres. Ons kyk na geslagte, treur en treur hulle dood.

Maar dit was nie altyd so nie.

Trouens, koerante tydens Vietnam en vroeëre oorloë het min ruimte gegee om individuele Amerikaanse soldate uit te beeld. Joernaliste het amper nooit met rou familie gepraat nie. Ek het dit geleer deur ondersoeke van Amerikaanse oorlogsdood in te ondersoek koerante en handboeke.

Vandag, soos die VSA weer eskaleer sy 16-jaaroorlog in Afghanistan, is dit belangrik om te verstaan ​​hoe Viëtnam 'n patroon het om eer in onophoudelike of verlore oorloë te vind.

Anoniem Vietnam Oorlog dood

Ek het gevind dat van 1965 tot 1975 die New York Times die name van slegs 726 van die 58,267-Amerikaanse soldate wat in Vietnam vermoor is, genoem word. Lees deur elke New York Times artikel van daardie jare met die woord "Vietnam" daarin, ek het bevind biografiese inligting is ingesluit oor slegs 16-dooie soldate, en foto's van 14.

Daar is net vyf verwysings na die reaksies van die geslagte van die dooies, en slegs twee artikels noem die lyding van beseerde Amerikaanse soldate. Twee ander artikels bespreek die begrafnisse of begrafnisse van die dooies. Hierdie beperkte dekking is baie anders van dié van die New York Times of enige ander media-uitlaat tydens die Afghanistan en Irak oorloë.

Die Amerikaanse weermag het hierdie verandering aangemoedig. Namate die Viëtnamoorlog gesleep het, was daar toenemende ongevalle, steeds minder vooruitsigte van oorwinning en steeds meer verslae van wreedhede wat deur Amerikaanse soldate gepleeg is. In reaksie daarop het Amerikaanse bevelvoerders gesoek na nuwe maniere om eer in hul soldate se stryd te vind.

Eer vind

Een manier waarop die weermag die manier verander waarop soldate geëer het, was deur middel van medaljes. Medaljes is nog altyd deur beamptes gebruik om soldate te beloon en gedrag te identifiseer wat hulle wil hê hul troepe moet navolg. Voordat Viëtnam, die Medal of Honor - die hoogste toekenning wat deur die VSA gegee is - gewoonlik na soldate gegaan wat hul lewens verloor of gevaar het deur op die offensief te gaan om vyandvegters dood te maak. Maar tydens Viëtnam het ek gevind dat die kriteria vir die Eredienste verander. Meer en meer is soldate erken vir verdediging wat die lewens van mede-Amerikaanse troepe gered het, eerder as om kommunistiese soldate te vermoor.

Teen die einde van die oorlog en in alle oorloë sedertdien is byna alle medaljes van eer gegee vir aksies wat mede-Amerikaanse soldate huis toe gebring het, eerder as om 'n oorlog te wen.

Hierdie verskuiwing het veranderinge in die breër Amerikaanse eweknie gemaak kultuur van die 1960s en 1970s - 'n verskuiwing na die viering van individuele outonomie en selfuitdrukking. Soos 'n groeiende fraksie van Amerikaners 'n vlak van rykdom bereik het wat ongekend is in die wêreldgeskiedenis en ongeëwenaard elders in die wêreld, beweer dat mense verdien emosionele vervulling by die skool en werk het toenemend groot geword.

Nog 'n manier waarop die weermag sy benadering aangepas het, was om sy greep op dissipline los te maak. Die weermag het gereageer op insubordinasie binne sy geledere deur uitdrukkings van verdeeldheid toe te laat. Dit het die weermag in lyn gebring met die kultuur van individuele uitdrukking in die burgerlike wêreld waaruit sy vrywilligers en drafdes gekom het. Burgerlikes het hierdie nuwe houding in nuusfoto's van soldate in Viëtnam gesien met knoppies wat "Love" of "Beweeg by Geloofwaardigheidsgap. "Hierdie viering van die individu, selfs in 'n gedissiplineerde weermag, het die lewe van elke soldaat lyk selfs meer kosbaar, en die poging om sulke lewens nog meer lofwaardig te red.

Soldate se gesinne het op twee maniere ook aandag gekry.

Eerstens het die weermag die praktyk vervang om telegramme na dooie soldate se oorlewendes te stuur met besoeke van ongevallehulp, oproepe van beamptes wat die nuus persoonlik afgelewer het. Hierdie praktyk het sedertdien in elke oorlog voortgeduur.

Tweedens, krygsgevangenes het voorwerpe van herhaalde aandag geword President Richard Nixon. Nixon gebruik POWs as rekwisiete om onregverdig na my mening die antiwarbeweging aan te val as onvoldoende besorg met soldate. Joernaliste het met die vroue en kinders van die gevangenes gepraat, wat die eerste keer aandag gegee het aan die emosionele lyding van soldate se gesinne.

Viëtnam se nalatenskap

Die weermag se fokus op individuele soldate in die laat jare van Viëtnam het 'n permanente nalatenskap geskep. Sedert Viëtnam, Amerikaners se verdraagsaamheid vir ongevalle het skerp gedaal. 'N meerderheid van die Amerikaners het net teen die Viëtnam-oorlog gedraai toe die aantal Amerikaanse dooies 20,000 oorskry het. In Irak het dit net 2,000 dood vir 'n meerderheid Amerikaners verset teen die oorlog.

Die VSA veg nou oorloë op maniere wat ontwerp is om ongevalle te verminder en te vermy dat enige soldaat gevange geneem word. Sulke ongevalle vermyding, deur die gebruik van hoë hoogte bombardement, drones en swaar gepantserde voertuie, verhoog burgerlike ongevalle. Dit beperk ook interaksie tussen burgerlike en Amerikaanse troepe - dit maak dit moeiliker om oor die steun van plaaslike inwoners op plekke soos Irak en Afghanistan te wen.

Viëtnam het nie Amerikaners in pasifiste gemaak nie, maar dit het Amerikaanse burgerlikes baie meer bekommerd gemaak oor die welsyn en lewens van hul land se soldate. Terselfdertyd het die einde van die konsep en verskuiwing na 'n vrywilligersmag die Amerikaanse weermag nodig gehad om sy werwings met groter respek te behandel. Hierdie faktore verseker dat soldate die hoogste sal vereer word vir die beskerming van mekaar se lewens, selfs wanneer daardie optrede plaasvind tydens verlore of onoorwonne oorloë soos Afghanistan en Irak.

Oor Die Skrywer

Richard Lachmann, Professor in Sosiologie, Universiteit van Albany, Staatsuniversiteit van New York

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

Verwante Boeke:

at InnerSelf Market en Amazon