Vreedsame Revolusie? Gandhi se vier paaie om daar te kom

Vreedsame Revolusie? Gandhi se vier paaie om daar te kom

Die Indiese leier het geweld gesien as 'n aktiewe en kragtige ding - nie net die afwesigheid van oorlog nie.

A (nie) + Himsa (geweld) = ahimsa

Gandhi het Ahimsa as 'n daaglikse praktyk geleef, vrede gevoer om oorlog en geweld te stop. Sy lewenslange "eksperimente" met die waarheid het bewys dat die waarheidskrag meer kragtig is as brute krag.

Ahimsa openbaar vorme van vrede wat ver buite die blote afwesigheid van oorlog strek. Vir Gandhi beteken vrede om met waarheid en geregtigheid te wandel, geduld en deernis, moed en liefde. Ahimsa bevorder aktief universele welsyn en moedig die bloei van alle lewe aan, nie net mense nie. Dit is die kuns om in die hede te leef en ons verbeelding te maak vir 'n goeie lewe vir almal.

Gandhi bied vier ondersteunende pilare vir Ahimsa [nie-geweld].

1. Sarvodaya: geregtigheid vir alle wesens

Dit is Gandhi se sentrale pijler: die praktyk van ekonomiese, politieke en morele geregtigheid. Alle wesens word ingesluit in 'n soeke na universele welsyn; almal neem hul deel van die oorvloed van ons Moeder Aarde.

Sarvodaya beteken die einde van ongeregtigheid en honger. Daar is genoeg vir elkeen se behoeftes en nie genoeg vir selfs 'n enkele persoon se gierigheid nie. Sarvodaya samelewings en gemeenskappe verseker dat almal die waardigheid geniet om hul vaardighede en talente te deel.

Sarvodaya dien ons te herinner ons, van oomblik tot oomblik, van ons hele aarde-interafhanklike, wat van mekaar gemaak is, onlosmaaklik met mekaar verbind.

Vreedsame Revolusie? Gandhi se vier paaie om daar te kom2. Swaraj: Selfregering

Gandhi se idee van selfregering vier die vryhede wat gebore is uit die selfdissipline wat nodig is vir Sarvodaya.

Swaraj eis maksimum mag vir selforganisasie en selfregering deur mense binne hul families, woonbuurte, dorpe en bioregioene, en minimale ingryping deur nasionale regerings. Ons aanvaar volle verantwoordelikheid vir ons eie gedrag en vir ons besluite wat met ander gemaak word oor hoe om ons gemeenskappe te organiseer.

Swaraj vier persoonlike vryheid van armoede en alle vorme van oorheersing. Niemand regeer ander nie, en geen staat lê sy wette op sonder die vrye toestemming van die regerende nie. In plaas van menseregte sien Swaraj menslike pligte: na Moeder Aarde en na ons bure, naby en ver.

3. Swadeshi: Die Genius van die Plaaslike

In die hart van Swadeshi vereer en vier die plaaslike ekonomie mense met 'n regverdige bestaan ​​uit die gawes van die natuurlike hulpbronne van hul eie biostreek. Die broodwerk van elke plek, gegrond op die genie van plaaslike kennis en vaardighede, genereer 'n surplus om met ander te deel. Swadeshi is mense-gesentreerde ekonomie-die siel van "klein is mooi."

4. Satyagraha: Nonviolent Revolution

Satyagraha transformeer radikaal politieke of ekonomiese stelsels deur gewelddadige weerstand. Dit poog nie om die gewelddadige smaak van hul eie medisyne aan te wend nie, maar transformeer vyand in vriend en onverdraagsaamheid na gasvryheid. Satyagraha moedig ons aan om dieselfde deernis vir vreemdelinge te kweek wat ons vir die familie het.

Satyagrahis weier om te voldoen aan onregverdige wette en aanvaar vrywillig die gevolglike lyding. Hulle vra vir geduldige, deurlopende, klein aksies wat deur gewone mans en vroue uitgevoer word, wat op soek is na 'n meer ordentlike lewe. Hulle produseer diepgaande, radikale transformasie sonder die rampspoedige revolusies wat hul eie gewelddadige kragstrukture dikwels opdoen.

Satyagrahis soek eensaamheid in gedagte, spraak en optrede: Hulle loop die praat. Satyagrahis is besig om weerstand te bied teen onderdrukking, en erken dat daar onreg is om te sterf, maar nie vir een om dood te maak nie.

Hierdie artikel het oorspronklik verskyn Ja! Magazine


Oor die skrywer

Dr. Madhu S. PrakashMadhu Suri Prakash het hierdie artikel geskryf vir Liefde en die Apokalips, die somer 2013 uitgawe van JA! Magazine. Sy is 'n bydraende redakteur vir JA! Dr. Prakash is professor in Onderwys en Uitreikwetenskap vir die Kollege vir Opvoedkunde. Haar werk oor inheemse kulture, voetsoolbewegings, kulturele diversiteit en Omgewingsopvoeding het verskyn in Opvoedkunde Teorie en in die Amerikaanse Tydskrif vir Opvoedkunde, Ontmoetings. Sy het mede-outeurde boeke: Grassroots Postmodernism - Remaking of the Soil of Cultures en Ontsnapping Onderwys - Lewe as Leer binne Graswortelkulture.


Aanbevole boek:

Droom van die siel terug Home: Shamanic Dreaming for Healing en Being Whole
deur Robert Moss.

Droom van die siel terug Home: Shamanic Dreaming for Healing en word heeltemal deur Robert Moss.Robert Moss leer dat ons drome ons kaarte gee wat ons kan gebruik om ons verlore of gesteelde sielonderdele te huisves. Ons ontdek hoe om vooroudelike wonde te genees en die weg oop te maak vir die herstel van kultureel siel. Jy sal leer hoe om vorige lewens, toekomstige lewens en die lewenservarings van parallelle selle in te voer en lesse en geskenke terug te bring. Hy skryf. "Dit gaan oor die groeiende siel, word meer as wat ons ooit tevore was." Met vurige vreugde het hy ons aangespoor om die skepper se sprong te neem en iets nuuts in ons wêreld te bring.

Kliek hier vir meer inligting of om hierdie boek op Amazon te bestel.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}