Emansipatoriese spiritualiteit: 'n opkomende geestelike oriëntasie en praktyk

Emansipatoriese spiritualiteit: 'n opkomende geestelike oriëntasie en praktyk
Image deur Alexas_Fotos

Ons is te midde van 'n buitengewone toename van belangstelling in die koninkryk van die Gees. Tien van miljoene mense in gevorderde nywerheidsverenigings leef op 'n vlak van materiële welstand wat die luukshede en geriewe wat net 'n paar honderd jaar gelede aan konings, koninginne en edele beskikbaar is, oortref. Maar baie van hierdie is in die voorpunt van diegene wat 'n nuwe geestelike realiteit soek.

Emansipatoriese Spiritualiteit kom op kollegekampusse en in kerke op; by ashrame, sinagoges en moskees; in poësie en fiksie, in flieks en boeke, in gemeenskapsentrums, en in sinne en webwerwe; en in klein dade van liefdevolle goedhartigheid.

Maar, en dit is 'n groot "maar", die meeste mense wat betrokke is, herken hulleself nog nie as deel van 'n groter beweging nie.

Ek onthou dat ek 'n gesprek oor Emansipatoriese Spiritualiteit by 'n Metodiste-kerk in Kansas gegee het. My boodskap is met groot entoesiasme begroet, maar daarna het baie mense vir my gesê: "Ons glo hier in Kansas dat daar 'n nuwe bottom line moet wees, maar ons weet baie goed van televisie kyk en lees die koerante dat mense aan die kus so is selfsugtig en narcisties, sal hulle nooit 'n meer liefdevolle wêreld ondersteun nie. Hulle sal eintlik net vir ons dwaasheid lag en aan ons dink as landstampies om in liefde te glo. So, hoe kan ons ooit glo dat enigiets sal verander?

Nou, ek is in so baie kamers met mense in New York; Los Angeles; San Francisco; Seattle; Portland; Miami; Boston; Philadelphia; Washington DC; Atlanta; en so baie ander plekke - en in elke plek het die mense in die kamer gedink hulle was die enigste wat al hierdie idealisme gedeel het - omdat die media so 'n geweldige taak gedoen het om ons almal onsigbaar vir mekaar te maak. Die mense aan die kus het hulself anders as die "Midde-Amerika" -mense wat ek in Kansas ontmoet het, beskou. Trouens, hulle het baie soortgelyke behoeftes en belange. Tog maak die media ons onsigbaar vir mekaar.

So, hoe sal ons sigbaar word?

Daar is vandag 'n wye verskeidenheid geestelike projekte wat in hierdie proses sal help. Sommige van hierdie projekte word in boeke soos uiteengesit Geestelike Politiek, deur Corinne McLaughlin en Gordon Davidson; Bewuste Evolusie, deur Barbara Marx Hubbard; en in tydskrifte soos vreemdelinge (wat uit die Christelike Evangeliese wêreld kom) Tikkun (die tydskrif wat ek wysig), en Ja ('n tydskrif geredigeer deur David Korten). Selfs hierdie boek, Geestesake, kan 'n rol speel om mense meer sigbaar te maak. Dosyne belangrike boeke wat elke jaar gepubliseer word, speel hul rol om mense makliker te maak om iets te doen wat buite hul eie innerlike lewens gebeur.

Moenie onderskat die mag om hierdie en ander boeke in die hande te plaas van mense waaroor jy omgee nie - of die impak van mense om gereeld 'n geestelik georiënteerde tydskrif te kry. Hierdie klein konkrete manifestasies van geestelike belangstelling kan 'n massiewe dosis hoop bied vir mense wat gedink het hulle het al die idealistiese mense in die wêreld geken en dat daar nie baie van hulle was nie.


Kry die nuutste van InnerSelf


Maar dit sal baie meer kos as boeke of tydskrifte. Ons het 'n sosiale beweging nodig wat verbind is tot geestelike transformasie wat in die openbaar 'n nuwe lyn van liefde en omgee kan bekamp. As sodanig groei 'n beweging, dit kan ons losmaak van ons depressiewe bedanking oor die onmoontlikheid van waarvoor ons verlang.

So 'n beweging is reeds besig om te ontwikkel, alhoewel dit nog nie 'n vlak van openbare sigbaarheid bereik het wat dit kan beskerm om as vlugtig, naïef of irrelevant ontslaan te word nie. Dit sal baie jare, dalk selfs dekades, duur voordat dit 'n "kritieke massa" bereik en sy idees word ernstig oorweeg deur die poortwagters van openbare diskoers.

Ons sal daardie kritiese massa bereik, aangesien meer mense begin sukkel vir 'n nuwe bottom line in die samelewing. In ons ekonomie, ons regstrukture, ons mediese stelsel, ons opvoeding en in elke ander sfeer van ons lewens, sal mense die etos van selfsug en materialisme toenemend uitdaag in die naam van wat ek Emansipatoriese Spiritualiteit noem.

Hierdie transformasie sal gehelp word omdat meer en meer mense betrokke raak by 'n gereelde daaglikse geestelike praktyk. Hoe dieper die geestelike praktyk, hoe minder sal hulle gewillig wees om 'n samelewing te verdra wat op die aannames van mededingendheid funksioneer en op nommer een uitkyk.

Uiteindelik sal die miljoene mense wat reeds 'n nuwe onderste lyn wil hê, vir mekaar sigbaar word. Hoe meer hulle besef dat hulle nie alleen is nie, hoe meer sal hulle gemeen voel om hul verbintenis tot 'n Emansipatoriese Spiritualiteit in die openbaar te beweer.

Dit sal gebeur namate meer en meer mense betrokke raak in dade van liefdevolle liefde teenoor mekaar en in die vreugdevolle viering van die grootheid van die heelal. Hoe meer liefde en viering rondom ons, hoe meer ontsag en wonder, hoe moeiliker sal dit wees om die ou maniere van wese wat vandag as "gesonde verstand" beskou word, te onderhou.

Wat is emansiperende Spiritualiteit?

Sommige van wat sentraal staan ​​tot Emansipatoriese Spiritualiteit verbind dit met ouer vorme van geestelike lewe, terwyl ander aspekte baie nuut en uniek is. Hier is my beskrywing van hierdie opkomende geestelike oriëntasie en praktyk:

1. Emansipatoriese spiritualiteit beteken 'n viering van die wonder van die heelal - en die kweek van ons vermoë tot ontsag en radikale verwondering oor alles wat daar is. Dit behels 'n diepe erkenning van die eenheid van alle wese en 'n nederige erkenning van onsself as een klein, maar waardevolle deel van die totaliteit, en 'n vermoë om ons pogings vanuit die perspektief van die totaliteit te sien.

Hierdie manier van sien is nie dieselfde as 'n losstaande estetiese waardering van die heelal nie. Verontwaardiging en radikale verbasing ontlok 'n volledige betrokkenheid van jou hele self, oomblikke om oorweldig te word, jou asem weggeneem, gevange geneem en opgewonde te wees deur die wonder van alles wat dit is.

Om so te sien is om ander mense, die aarde en die hele heelal as heilig te erken. Ons oriënteer hulle nie primêr ten opsigte van hoe dit van nut kan wees vir ons doeleindes nie, maar in terme van hul intrinsieke waarde en ons verantwoordelikheid teenoor hulle. Ons voel onsself gevestig op hulle, bekommerd oor hul welsyn, om hul beste belange te bevorder, en dankbaar vir die maniere waarop ons hulle versorging ontvang. Ons sien ons nie as hulle oorheers nie, maar as in verhouding tot hulle, betrokke by hul welsyn, en 'n begunstigde van hulle goedheid.

2. Emansipatoriese spiritualiteit beteken dat ons ons vermoë moet ontwikkel om mekaar as doeleindes te sien, nie as middele nie tot 'n ander punt. Elke persoon op die planeet moet behandel word as waardevol en verdienstelik van liefde, respek en solidariteit (in sekulêre taal) of soos geskape na die beeld van God (in godsdienstige taal).

Dit gaan nie net om die regte opinie te hou nie. Emansipatoriese Spiritualiteit moedig 'n innerlike geestelike praktyk aan wat ons innerlike self vorm om met empatie, medelye, groot gevoelens van liefde en ander te reageer op ander, en 'n onverpoosde begeerte om hul welsyn te verbeter en te verseker dat hulle hul vermoëns ten volle kan benut as liefdevolle, vrye, selfdefinerende, kreatiewe, intelligente en vreugdevolle wesens.

As ons hierdie gevoelens het, sal ons ook 'n passievolle verbintenis tot demokratiese regeringsvorme en demokratiese ekonomiese besluitneming, sowel as die afsonderlike ontwikkeling van elke individu, voel. Ons sal vryheid van spraak, vryheid van samekoms, verdraagsaamheid en respek vir die verskil ondersteun. Ons sal elke poging om dwingend op te tree 'n regte manier op te stel, of dit van die regering afkomstig is, van die druk van die mark en adverteer of van gemeenskappe van die selfregverdiges. Daar kan baie verskillende vorme wees om substantiewe demokrasie te behaal, maar hulle moet almal funksioneer op 'n manier wat die heiligheid van elke individu bevestig.

3. Emansipatoriese spiritualiteit bevestig die ewe veel waarde van elke mensongeag ras, geslag, seksuele oriëntasie, nasionaliteit, godsdiens, kulturele bande, of enigiets anders wat gebruik word om gelykheid van respek te ontken.

4. Emansipatoriese spiritualiteit soek die genesing en transformasie van die wêreld, sodat al ons openbare instellings saamwerk om vrede, verdraagsaamheid, samewerking, wedersydse respek, ekologiese gesonde verstand, sosiale geregtigheid en die viering van die grootsheid van die heelal te bevorder.

Om hierdie transformasie te bereik en te onderhou, moedig Emancipatory Spirituality mense aan om saam te werk in sosiale en politieke bewegings en om daardie bewegings te vul met 'n kragtige geestelike praktyk wat meditasie, die viering van die heelal insluit, liefde vir mekaar, liefde vir diegene wat dit doen moenie die beweging se besondere filosofie of transformatiewe strategie deel nie, en 'n ware erkenning dat sy doelwitte nie bereik kan word nie, dit is nie so heilig soos sy doelwitte nie. Dit is verbind tot nie-geweld as 'n strategie en as 'n manier van lewe.

5. Emansipatoriese spiritualiteit beteken om ons vermoë om ons individuele ego’s te transendeer, te kweek sodat ons verbintenis kan ervaar met die eenheid van alle wese.

Om die ego te oortref beteken nie om dit permanent te elimineer nie, maar eerder om ego-bekommernisse in balans te bring. Dit neem 'n sterk ego om ego te kan oorskry sonder om jou eie verstand of goeie oordeel te laat ondergeskik wees aan dié van 'n guru of charismatiese leier. Mense met sterk ego's kan 'n onderwyser of leier volg sonder om hul eie integriteit en vryheid te verloor, omdat hulle hul eie onafhanklike oordeel behou en vrylik besluit om 'n bepaalde pad te volg. Diegene met swakker ego's sal hulle soms te veel van hulself opdoen, wrok voel en uiteindelik besig hou met 'n dialektiek van anti-leierskap wat vernietigend vir geestelike gemeenskappe kan wees. Dus, Emancipatory Spirituality ondersteun die ontwikkeling van sterk ego's en die geestelike praktyk om daardie ego's te oortref.

6. Emansipatoriese spiritualiteit beteken die ontwikkeling van bewustheid, 'n vorm van oplettende aandag aan elke daad en ervaring, sodat ons lewend is vir alles wat ons in onsself, in mekaar en in die wêreld teëkom - en dus die potensiële heiligheid van elke aspek van ons lewens kan ervaar. Hierdie bewustheid vereis 'n diep openheid vir die waarheid van wat is en 'n vermoë om die potensiaal vir transformasie in al wat daar is, raak te sien.

7. Emansipatoriese spiritualiteit spoor ons aan om ryk innerlike lewens te ontwikkel wat verbind is aan Gees en om daardie verbinding te handhaaf, selfs deur periodes van teëspoed en pyn. Dit is nie 'n "goed voel" -geestelikheid wat slegs aandag gee aan dit wat in die wêreld aangenaam is nie, maar eerder 'n spiritualiteit wat ons vra om aandag te gee aan alles wat daar is, om bewus te wees van die pyn en lyding van die mensdom en om te oorkom ons neigings tot 'ruimte' as iets onaangenaam of skrikwekkend lyk. Daar is groot lyding in die lewe, en 'n gegronde geestelike gebruik wil nie die werklikheid van lyding ontken nie, maar om ons te help om daarby te wees, om die dele wat veranderbaar is te onderskei van die wat nie is nie. Terwyl ons optree om te verander wat ons kan, leer ons ook om te aanvaar wat ons nie kan verander sonder ontkenning nie, sonder om in pseudo-vertroosting of gedeeltelike afleiding te vlug, sonder om ons gedagtes of ons harte te sluit.

Slegs deur ons eie emosies ten volle te ervaar, kan ons onsself bevry van ons vrese genoeg om werklik bewus te wees van die behoeftes van ander. En dit is deur hierdie waaksaamheid dat ons ons eie egoverdraaiings kan begin herken en verbind tot die totaliteit en eenheid van almal.

Om hierdie vermoë om teenwoordig te wees vir ons eie ervaring, moet ons blokke van die verlede oorkom, insluitende woede en wrok teen ouers. Geestelike lewe vereis die kweek van die vermoë om diegene wat ons in die verlede beseer het, te vergewe, met medelye vir ons eie ouers.

8. Emansipatoriese spiritualiteit beteken dat ons ons speelvermoë moet verbeter, om vreugde en plesier te ervaar, om ons emosies en die emosies van ander te eer, om die volgende generasie met liefde en deernis op te voed, en om eensaamheid en stilte te ervaar. Dit beteken om gemeenskappe te bou en sosiale praktyke wat hierdie vermoëns aanmoedig en bevorder.

9. Emansipatoriese spiritualiteit stimuleer estetiese kreatiwiteit wat nie deur die doelwit gerig word nie in musiek, dans, skilderkuns, poësie, teater, fiksie, video en in enige ander vorm van menslike artistieke uitdrukking.

Die verwerping van sensuur, Emancipatory Spirituality omhels die idee van "alle mag tot die verbeelding" en integreer daardie begrip in die raamwerk van 'n liefdevolle, respekvolle en ontsagwekkende heelal.

10. Bevestig plesier en seksualiteit terwyl u alle pogings om Gees van sy ingebed in die liggaam te skei, verwerp, Emansipatoriese spiritualiteit bevorder 'n seksualiteit wat geïntegreer is in 'n gevoel van heiligheid en eerbied vir ander, 'n seksualiteit wat ons deurdring en verjong, 'n seksualiteit wat liefdevolle verbintenisse en vertroue tussen mense verhoog.

Om ten volle plesier en vreugde te ervaar, moet ons ook oop wees vir ons woede en ons seer. Emancipatory Spirituality verwerp 'n soort geestelike spiritualiteit wat mense aanmoedig om alles so gelukkig en wonderlik te sien, en om woede en konfrontasie te vermy met boosheid en lyding in die wêreld. Daar is 'n voortdurende funksie vir regverdige verontwaardiging en woede op onreg en hierdie gevoelens is 'n belangrike element in Emansipatoriese Spiritualiteit in die mate dat dit lei tot aktiewe betrokkenheid by die genesing en transformasie van die wêreld.

11. Emansipatoriese spiritualiteit beteken om 'n oorweldigende gevoel van liefde teenoor ander aan te moedig en 'n respekvolle versorging van hul behoeftes, sonder om ons eie behoeftes te vergeet.

Om ander lief te hê behels gedeeltelik die begeerte om mekaar te help om die doelgerigte bewussyn te verlaat wat deur die stryd om oorlewing vereis word, en om mekaar aan te moedig om meer energie in die wêreld van speelse en vreugdevolle viering te spandeer. Dit beteken om ander aan te moedig om van die grootste vreugdes van die lewe te geniet:

* (a) kontak met ander te hê en hulle ten volle te erken in al hul ingewikkeldheid,

* (b) die verdieping van ons begrip van die ingewikkelde en meerlaagse aard van die werklikheid,

* (c) liefde deel sonder vrees dat daar nie genoeg sal wees om rond te gaan nie,

* (d) verheug oor die welstand van ander,

* (e) om ons talente en ons materiële hulpbronne mildelik met ander te deel

* (f) verantwoordelikheid vir die grootmaak van kinders en die versorging van ouer mense te deel op maniere wat hul eiewaarde en kosbaarheid bevestig

* (g) respek vir individuele verskille en alternatiewe lewenspaaie,

* (h) respek vir privaatheid en die begeerte van mense om nie altyd deel van die groep te wees nie en om nie altyd deel te neem aan alles wat ander doen nie.

Emansipatoriese Spiritualiteit ondersteun ook genesing wat ons in staat stel om ten volle lief te hê, omgee, vertrouend, betroubaar, sag, kreatief, oplettend, intellektueel ontwikkel, en bars met erotiese lewenskrag, nuuskierigheid, deernis, wysheid en vreugde. So, dit moedig elke vorm van geestelike berading, geestelik sensitiewe psigoterapie, en familieberading aan, asook enige transformatiewe proses wat eintlik lei tot hierdie soort geestelike en emosionele genesing.

12. Emansipatoriese spiritualiteit bevorder respek en sorg vir die welsyn van die hele heelal, 'n begeerte om ekologies-volhoubare lewens te leef en om menslike samelewings te skep wat omgewingsvolhoubaar is en wat respek vir alle ander lewensvorme bevat. (Hierdie respek beteken nie dat ons elke lewensvorm as ewe waardevol aanvaar nie. Dit moet ons byvoorbeeld toelaat om navorsing te doen om kanker of hartsiektes te voorkom of te bestry, al is dit hoe "natuurlik".)

Emansipatoriese Spiritualiteit moedig ons aan om samewerking en moreel gesonde, ekologies volhoubare beplanning op wêreldwye, nasionale, streeks- en plaaslike basis te ondersteun. Ons moet die hulpbronne van die heelal bewaar en dit met nederigheid en eerbied vir die hele skepping doen.

13. Emansipatoriese spiritualiteit ondersteun die verdieping van ons intellektuele vermoëns sodat hulle gerig kan wees op die oorlewing en geestelike bloei van die mensdom en ons integrasie in die heelal met nederigheid, ekologiese sensitiwiteit en 'n realistiese begrip van die grense van ons kennis en ons wysheid.

Emansipatoriese Spiritualiteit erken die belangrikheid van wetenskap en tegnologie, en van die soort rasionele denke wat verband hou met Westerse filosofieë en stelsels van logika en wiskunde. Dit vereer hierdie.

Maar Emansipatoriese Spiritualiteit sien ook die grense van die wetenskap en erken ander vorme van kennis. Dit skat die wysheid wat voortspruit uit die mistieke, godsdienstige, estetiese en morele tradisies van die menslike ras, sowel as die wysheid wat op intuïtiewe en innerlike wyses na ons toe kom. Dit erken die wysheid van vroue. Dit erken dat daar baie vlakke van realiteit is wat ons as mense net min verstaan ​​en dit moedig ons aan om ons beperkings te respekteer en maniere te soek om ons vermoëns uit te brei om inligting uit die heelal te ontvang en om op enige manier oop te wees vir God se stem. dit kan ontvang word.

Emansipatoriese Spiritualiteit beoefen leer en diskoers as bronne van plesier en vreugde en as aktiwiteite wat vir hulself speels en lonend kan wees, nie net om 'n hoër individuele of gemeenskaplike doel te bereik nie.

14. Emansipatoriese spiritualiteit streef na 'n integrasie van ons vele vermoëns en sterk punte, beide op individuele en globale vlak, sonder om daarop aan te dring dat ons unieke tradisies ondergeskik is aan die een of ander nuwe universele siening van 'die enkele regte manier'. Die integrasie van die verskillende wyses van wysheid is nie 'n oproep om die uniekheid te laat vaar nie, maar om dit wat ons elkeen moet deel en te integreer met die wysheid van ander.

15. Emansipatoriese spiritualiteit ondersteun die verandering van die kern van die samelewing van 'n etos van selfsug en materialisme tot 'n etos van liefde en omgee. Emansipatoriese spiritualiteit streef na 'n fundamentele herdefiniëring van begrippe soos rasionaliteit, produktiwiteit en doeltreffendheid, sodat dit liefde, solidariteit met ander, ontsag en verwondering oor die heelal en etiese, geestelike en ekologiese sensitiwiteit insluit.

As 'n ekonomiese, politieke of sosiale stelsel nie vir hierdie "nuwe onderste lyn" kan akkommodeer nie, moet dit verander word op maniere wat hierdie stel bekommernisse lyk as realisties eerder as utopies. Dat die wêreld op liefde en ontsag gebaseer kan word - nie net in ons private lewens nie, maar in die manier waarop ons met mekaar kommunikeer en ons ekonomiese en sosiale instellings bou - is 'n sentrale beginsel van Emansipatoriese Spiritualiteit.

16. Emansipatoriese spiritualiteit moedig die geestelike evolusie van die mens aan na hoër vorme van ken, liefhê, deel en jubel. Hierdie openheid vir hoër ontwikkelende vlakke van bewussyn en verbintenis met die eenheid van alle wese behels 'n bereidwilligheid om ou denkwyses en -organisering van ons lewens te laat vaar sodat ons verder kan ontwikkel as bewuste en liefdevolle wesens. Dit moedig ons aan om verder te gaan as die kleinheid van ons visie en ons toe te laat om deur die Gees gelei te word, ons wêreld met openhartigheid te benader, ons te verheug om God se plan te dien, seëninge en gesondheid uit te straal vir almal wat ons teëkom, en toe te laat dat ons in 'n paradoksale toestand van ontspanne vertroue en geanimeerde betrokkenheid, 'n gevoel van oorgawe in 'n groter bewustheid, en koester in die stralende liefdeslig van die Een.

Die Gevaar van Reaksionêre Spiritualiteit

Reaksionêre spiritualiteit kan maklik deur drie eienskappe geïdentifiseer word:

Dit beweer gewoonlik dat een groep die gesaghebbende rekening van die waarheid het. Byvoorbeeld, 'n groep kan beweer dat dit eers God se openbaring ontvang het en dat dit dus die eksklusiewe vermoë het om God se wil korrek te interpreteer. Of dit kan beweer dat dit 'n besondere huidige das aan God of Gees het wat sy begrip beter as dié van almal anders maak. Of dit kan daarop aanspraak maak dat mense van 'n sekere soort (mans, vroue, blanke mense, mense wat 'n fisiese of emosionele eienskap deel) net meer toegerus is tot geestelike waarheid as ander.

Die teenkulturele siening, wat egter soms in die geestelike kringe van die Nuwe Era gevind word, vereis dat gelykheid vereis dat ons gelyke waarde gee aan die idees van elke mens, is diep verkeerd. Daar is niks elities of skadelik om te glo dat sommige idees beter is as ander idees nie. Dit is ook nie eintlik elitisties of kwaadwillig om te beweer dat sommige mense eers na die idees gekom het nie en verdien om vereer te word omdat hulle 'n voorpunt gespeel het in die lewering van goeie idees vir die res van die mensdom.

Wat elitist word, is die oortuiging dat sekere waarhede slegs deur 'n bevoorregte groep mense kan kom, of dat die een groep 'n eksklusiewe reg het om heilige idees te interpreteer of 'n eksklusiewe toegang tot die Gees te hê.

Ek het geen moeite om te dink dat sekere mense meer ontwikkel is in hul estetiese vermoëns, fisiese vaardigheid, seksuele aliveness, intellektuele gesofistikeerdheid, emosionele sensitiwiteit, geestelike ontwikkeling of enige ander gewaardeerde eienskappe - en glo dat ek meer van hulle kan leer in hulle veld as wat ek van ander kon. Wat ek bevredigend vind, is wanneer dieselfde vermoëns aan 'n subgroep toegeskryf word, of dit priesters, goewerneurs, onderwysers of wat ookal is, sonder inagneming van elke praktisyn se persoonlike ontwikkeling of boodskap. Dus, wanneer iemand vir my sê dat 'n gegewe persoon geestelik verhef is omdat hy of sy in 'n spesifieke familie-, groep- of sosiale status gebore is, of omdat sy of hy as onderwyser van 'n bepaalde tradisie aangewys is, wil ek meer weet oor die individuele persoon voordat ek bereid is om sulke eise te aanvaar.

Reaksionêre spiritualiteit verwerp die eise van wetenskap en rasionele ondersoek, eerder as om 'n wettige sfeer te erken waarin wetenskap en rasionele ondersoek definitief moet wees.

Reaksionêre spiritualiteit kan die waardes van kapitaal of dié van die regerende elites van 'n gegewe samelewing kritiseer, maar dit is nie bereid om die demokratisering van die samelewing, die ekonomie of die politieke orde te ondersteun nie. Gewoonlik vind dit die ander elite wat nie meer demokraties is as diegene wat dit aanvanklik gekant het nie. Dit praat oor sosiale geregtigheid, maar dit is onwillig om te veg vir die transformasie van ons ekonomiese en politieke stelsel op maniere wat daardie sosiale geregtigheid bevorder. Dit voldoen aan die waardes van die samelewings waarin dit funksioneer, eerder as om werklik sosiale en ekonomiese instellings te bou wat waarde gee aan liefde en omgee bo geld en mag.

Die gewone uitkoms van hierdie kombinasie van eienskappe is dit: om 'n bepaalde deel van die menslike ras te verheerlik en 'n ander 'ander' te ontken. Dit is hierdie minagting vir die Ander wat die mees onaanvaarbare element in reaksionêre vorme van spiritualiteit is.

Vermy die Ander lopiesentoon tot die hoogste doel van Gees. Dit ondermyn die geloof in die eenheid van alle wesens en die moontlikheid om elke ander mens te erken, soos ewe geskep in die beeld van god. Om hierdie rede moet enige verbintenis met reaksionêre geestelike kringe gesien word as net tydelik en as moreel problematies.

Herdruk met toestemming van Walsch Books,
'n afdruk van Hampton Roads Publishing Company, Inc.
© 2000. www.hrpub.com.

Artikel Bron

Geestesake
deur Michael Lerner.

Gees Matters deur Michael Lerner.Geestesake toon aan hoe diep ons persoonlik, emosioneel, ekologies en polities seergemaak is deur te leef in 'n wêreld wat stelselmatig ons geestelike behoeftes onderdruk en hoe ons 'n persoonlike lewe en samelewing kan skep wat beliggaam word deur Michael Lerner as 'n Emancipatory Spirituality. Dit is 'n spiritualiteit wat bevestig dat daar genoeg is, dat vrygewigheid, versoening, vreugde en viering van die grootsheid van die heelal basiese boustene kan wees om ons eie lewens saam te bou. Geestesake toon aan dat die tyd nou is om op te hou met 'n wêreld waarvan die grondbeginsels so ver van ons eie hoogste waardes is en die wêreld te begin skep waarin ons privaat vir onsself sê waarin ons regtig glo.

Vir meer inligting of om hierdie boek te bestel.

Onlangse boek deur hierdie outeur: Revolusionêre liefde: 'n politieke manifestasie om die wêreld te genees en te transformeer

Oor Die Skrywer

Michael LernerMichael Lerner is redakteur van TIKKUN-tydskrifhttp://www.tikkun.org), rabbi van Beyt Tikkun Synagoge in San Francisco, en skrywer van Die politiek van betekenis: Herstel van hoop en moontlikheid in 'n ouderdom van sinisme en Joodse Hernuwing: 'n Pad na Genesing en Transformasie. Hy is ook die skrywer van Keuses in Genesing: Integrasie van die beste van konvensionele en aanvullende benaderings tot kanker en Jode en Swartes: 'n Dialoog oor ras, godsdiens en kultuur in Amerika.

Video / aanbieding met Rabbi Michael Lerner: 'N Politieke manifes om die wêreld te genees

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}

UIT DIE REDAKTEURS

InnerSelf Nuusbrief: Oktober 11, 2020
by InnerSelf Personeel
Die lewe is 'n reis en, soos die meeste reise, kom met sy wel en wee. En net soos die dag altyd die nag volg, gaan ons persoonlike daaglikse ervarings van donker na lig en heen en weer. Maar ...
InnerSelf Nuusbrief: Oktober 4, 2020
by InnerSelf Personeel
Wat ons ook al deurgaan, individueel en gesamentlik, ons moet onthou dat ons nie hulpelose slagoffers is nie. Ons kan ook ons ​​krag om ons lewens te genees, geestelik en emosioneel herwin ...
InnerSelf Nuusbrief: September 27, 2020
by InnerSelf Personeel
Een van die groot krag van die mensdom is ons vermoë om buigsaam te wees, kreatief te wees en buite die boks te dink. Om iemand anders te wees as wat ons gister of eergister was. Ons kan verander ...
Wat vir my werk: "Vir die hoogste voordeel"
by Marie T. Russell, InnerSelf
Die rede waarom ek 'wat vir my werk' deel, is dat dit ook vir u kan werk. As dit nie presies soos ek dit doen nie, aangesien ons almal uniek is, kan die afwyking van die houding of metode heel moontlik iets wees ...
Was u die laaste keer deel van die probleem? Sal u hierdie keer deel van die oplossing wees?
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Het u geregistreer om te stem? Het jy gestem? As u nie gaan stem nie, sal u deel wees van die probleem.