Hoekom Gandhi is nog steeds relevant en kan 'n nuwe vorm van politiek inspireer vandag

Hoekom Gandhi is nog steeds relevant en kan 'n nuwe vorm van politiek inspireer vandag
Nehru en Gandhi deel 'n grap in Mumbai, 1946. Deur Max Desfor vir Associated Press

Sewentig jaar nadat Gandhi se moord op die strate van Nieu-Delhi, Ramachandra Guha se nuwe boek, Gandhi: Die jare wat die wêreld verander het, 1914-48, heropen 'n bekende debat oor sy nalatenskap. Wat was Gandhi se boodskap? Wat was sy politiek? Wat kan ons vandag van hom leer? En is hy nog steeds relevant?

Guha, met die tweede helfte van 'n biografie wat met sy 2013-boek begin het, Gandhi voor Indië, bied 'n eenvoudige maar gedetailleerde verhaal waarin "die Mahatma" 'n beginselvormige pad tussen die strydende politieke tendense van die ouderdom onderhandel. Historikus van die ryk, Bernard Porter, verwelkom Guha se werk en sy subtiele verdediging van 'n "sagter, meer verdraagsame en konsensuele vorms van politiek" wat nou in die ouderdom van Donald Trump, Brexit en Jair Bolsonaro in Brasilië, onder die agteruitgang in die Weste en elders.

Ander is meer byt. Mede-Gandhi-geleerde Faisal Devji klop Guha met die neutralisering van die Mahatma se radikalisme. Intussen, skrywer Pankaj Mishra, heroorweging van Gandhi se geskrifte in 'n "na-waarheid ouderdom" van "woedende revisionisme", onthul 'n "meedoënlose teen-intuïtiewe gedagte" wat onbeheerd bly deur Guha se verhale van 'n "blinde do-gooder".

Opstanding

Al hierdie rekeninge probeer egter om Gandhi op te wek as 'n politieke mentor vir vandag. Moderne politiek - en sy nuwe formule van Twitter hashtags, populistiese sloganeering en sterkman-diktators - lyk dalk 'n onwaarskynlike plek vir die leer van Gandhi om vars inspirasie te bied. Maar net so iets het ook tydens die Koue Oorlog gebeur, toe die politiek baie soortgelyke probleme ondervind het.

Gandhi word soms verbeel sit langs 'n draaiwiel wat op wetenskap en moderniteit spat. Inderdaad, toe hy deur 'n verslaggewer gevra word wat hy van die "Westerse beskawing" gedink het, het hy eerlik geantwoord: "Ek dink dit sal 'n goeie idee wees."

Maar sy politiek was meer kompleks as dit. Gandhi lees die werke van Westerse politieke denkers soos John Ruskin en Leo Tolstoy. Indië is gesuig in 'n globale ekonomie gebaseer op die uitbuiting en outomatisering van arbeid. Industriële kapitalisme - en sy vennoot, imperialisme - het net ongelyke magsverhoudinge gesement en een Indiër van die volgende vervreem. Hy het geglo wat nodig was, in plaas daarvan was 'n sosiale en ekonomiese lewe gebaseer op plaaslike produksie vir plaaslike behoeftes, iets wat ook groter kulturele genot sou bevorder.

Maar is die huidige ouderdom na die waarheid nog steeds in staat om van hierdie eenvoudige, outentieke boodskap gebruik te maak?

'N blik op die vroeë 1950s Indiese geskiedenis bied 'n paar leidrade. Toe Indië onafhanklikheid in Augustus 1947 behaal het - met Jawaharlal Nehru as sy eerste premier - Gandhi, is dit veronderstel, gebly as 'n geestelike en morele, eerder as politieke gids. Sy visie van 'n "dorp Indië" het gesterf in 1948 met sy moordenaar Nathuram Godse se koeël. En soos die Koue Oorlog-ideologiese kompetisie tussen Kommunisme en Kapitalisme, vinnig en Gesentraliseerde ekonomiese groei was onvermydelik.

Sommige intellektuele het egter teruggekeer na die Mahatma se idees in hierdie nuwe en vyandige klimaat. In 1950 befonds die CIA die vorming van die kongres vir kulturele vryheid (CCF), 'n organisasie wat liberale en linkse intellektuele van regoor die wêreld bymekaar gekom het om die bedreiging van Sowjet-kollektivisme te bespreek om kulturele uitdrukking te bevry.

In die borgtog van konferensies en tydskrifte waarin hierdie intellektuele hul menings kon verwoord, het die CIA gehoop dat dit hul anti-outoritarisme kon kanaliseer tot 'n nuttige Koue Oorlog-einde. Maar dit het nie uitgewerk nie. CCF-takke het dikwels gereageer as repositories vir radikale aspirasies wat geen ander huis kon kry nie.

Die Indiese Komitee vir Kulturele Vryheid (ICCF), wat in 1951 gevorm is, was 'n treffende voorbeeld. Vryheid Eerstens, sy meisie-publikasie, het kulturele kritiek ontwrig vir besprekings van binnelandse politiek. Die CCF se stoot vir die vorming van 'n nuwe joernaal, Quest, wat dit omgekeer het, was tevergeefs. Een skrywer het die geleentheid geneem om teen 'n Westerse Indiese "heersende klas" te trek, wie se belangstelling in staatsontwikkeling gebind was om 'n situasie te skep herinner aan die soek-glas wêreld "- met ander woorde, Wes-ideologieë op Indië op te lê.

'N Staatlose samelewing

Hierdie skrywers - dikwels voormalige vryheidsvegters wat in hul tronk gegaan het - wou 'n nuwe egalitêre politiek hê wat hulle soms 'direkte demokrasie' genoem het. Menings oor hoe dit aangewend moet word, is gevarieerd, en soos die dekade gedra het, het sommige 'n pro-kapitalistiese, as welstandsvriendelike staatsvriendelike program aangevoer.

Ander het egter in Gandhi 'n bron van optimisme gevind. In 1951, Vinoba Bhave en ander sosiale hervormers verbind tot Gandhi se "sarvodaya" - vordering van almal - konsep, stig die "Bhoodan Movement". Dit was daarop gemik om grondeienaars aan te moedig om grond sonder geweld te herverdeel en die ongelykheid in agrariese Indië vinnig te verminder.

Dit het die ICCF gefassineer. Marathi vakbondsman en rubriekskrywer, Prabhakar Padhye, het Bhoodan een van verskeie hervormingsbewegings genoem wat 'n nuwe sosiale mag in die land se lewe kon uitmaak. Die ICCF se jaarlikse konferensie verwelkom die beweging, met sprekers wat 'n "Gandhian" -politiek probeer maak "Samewerking, eerder as mededinging, die reël van die lewe".

Gandhi met Lord and Lady Mountbatten. (hoekom is gandhi nog steeds relevant en kan dit vandag 'n nuwe vorm van politiek inspireer)
Gandhi met Lord and Lady Mountbatten.
Via Wikimedia Commons

Binnekort, die sleutel ICCF skrywer, Minoo Masani, berig op 'n toer onderneem om die Indiese staat Bihar met mede-lid Jayaprakash Narayan. Praat met skare boere en landelike armes, het Narayan saamgetel totalitarisme en die welsynsstaat as inherent dwang. Wat die paar ondersteun het, was "Gandhism" - of 'n meer spontane en deelnemende politiek wat "soos anargisme of kommunisme, uiteindelik 'n staatlose samelewing visualiseer".

Die punt is dat hierdie intellektuele Gandhi het, in teenstelling met 'n onderdrukkende globale politieke klimaat en sy meedoënlose klassifikasie van verskillende idees en visioene as goed of sleg, kommunisties of anti-kommunisties, modernisties of tradisioneel.

In sy onstuimige retoriek en slordige sloganeering was die vroeë Koue Oorlog-era soos vandag. En dan, soos nou, was Gandhi se idees van hernieude belang. Aangesien ons nou 'n wêreldwye tekort aan alternatiewe politieke idees in die gesig staar, is dit dalk nie verbasend dat ons weer vir die inspirasie na die Mahatma terugkeer nie.Die gesprek

Oor Die Skrywer

Tom Shillam, PhD Kandidaat in Geskiedenis, Universiteit van York

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.

verwante Boeke

{amazonWS: search index = Boeke; sleutelwoorde = Ramachandra Guha; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}