Daily Zen En Die Gewone Mind

Daily Zen En Die Gewone Mind

Zen is nie, na my mening, filosofie of mistiek nie.
Dit is bloot 'n herlewing van
senuweeaktiwiteit. Dit is, dit herstel die verwronge
senuweestelsel tot sy normale funksionering.

Nou is dit waar dat Zen bekommerd is oor die probleem van die aard van die gees, dus is dit noodwendig 'n element van filosofiese spekulasie. Alhoewel die meeste filosofie hoofsaaklik op spekulasie en rede staatmaak, word ons nooit in Zen geskei van ons persoonlike praktyk wat ons met ons liggaam en verstand uitoefen nie.

Die basiese soort Zen-oefening word zazen genoem (sit Zen), en in zazen bereik ons ​​samadhi. In hierdie toestand word die aktiwiteit van bewussyn gestaak en word ons opgehou om bewus te wees van tyd, ruimte en oorsaak. Dit mag op die eerste gesig blykbaar niks meer wees as blote wese of bestaan ​​nie, maar as jy regtig hierdie toestand bereik, sal jy dit merkwaardig vind.

Ons bereik 'n toestand waarin absolute stilte en stilte regeer, in 'n suiwer, rustige lig gebad word. Maar dit is nie 'n vakuum of blote niks nie. Daar is 'n duidelike waaksaamheid daarin. Dit herinner aan die indrukwekkende stilte en stilte wat ons in die harte van die berge ervaar.

Zen Gewone daaglikse lewe

In die gewone daaglikse lewe werk ons ​​bewussyn onophoudelik om ons belange te beskerm en in stand te hou. Dit het die gewoonte van "utilitaristiese denke" verkry - kyk na die dinge in die wêreld as soveel gereedskap, kyk na voorwerpe in die lig van hoe hulle gebruik kan word. Ons noem hierdie houding die gewone manier van bewussyn. Hierdie manier van kyk na dinge is die oorsprong van ons verdraaide wêreldbeskouing.

Ons kom ook onsself voor as voorwerpe om gebruik te word, en ons sien nie in ons eie ware natuur nie. Hierdie manier om jouself en die wêreld te behandel, lei tot 'n meganiese manier van dink, wat die oorsaak is van soveel van ons lyding. Zen beoog om hierdie verdraaide wêreldbeskouing omver te werp, en zazen is die middel om dit te doen.

As jy uit samadhi kom, kan dit gebeur dat jy ten volle bewus word van jou wese in sy suiwer vorm; dit is, mens ervaar suiwer bestaan. Hierdie ervaring van die suiwer bestaan ​​van 'n mens se wese, wat verband hou met die herstel van suiwer bewussyn in samadhi, lei ons tot die erkenning van suiwer bestaan ​​in die buite wêreld.

Om na jouself en die voorwerpe van die buitewêreld in die konteks van suiwer bestaan ​​te kyk, is kensho, of besef. En dit is bereik, aangesien Boeddha self dit gedoen het, deur mans en vroue van elke geslag, wat getuig van sy realiteit.

Hierdie ervaring word behaal deur die opleiding van liggaam en verstand. Rede kom later en verlig die ervaring.

Zen en die soeke na die betekenis van die lewe

As jy in die berge klim, het jy waarskynlik gelei om dit in die eerste plek te doen deur die skoonheid van die berge. Wanneer jy egter begin klim, vind jy dit is 'n saak om geduldig te werk, stap vir stap, met groot omsigtigheid en versigtigheid vorder. Sommige kennis van klim tegniek is noodsaaklik.

Dit is dieselfde met Zen. Ons neem dit op in die soeke na die betekenis van die lewe, of in die hoop om die probleme van ons bestaan ​​op te los, maar sodra ons eintlik begin, vind ons dat ons by ons voete moet afkyk en ons sal die praktyk in die gesig staar, gevolg deur meer oefening.

Ons doel in die oefening van zazen is om die toestand van samadhi te betree, waarin, soos ons gesê het, die normale aktiwiteit van ons bewussyn gestaak word. Dit is nie iets wat maklik vir ons kom nie.

Beginners in Zen word gewoonlik vertel om te begin oefen om hul asem te tel - dit is om elke uitaseming tot tien te tel en dan weer te begin.

Probeer dit vir jouself. Jy mag dalk dink jy kan dit sonder moeite doen, maar wanneer jy begin, sal jy gou vind dat dwaalende gedagtes in jou kop kom, miskien as jy oor vyf of ses bereik het en die draad van tel is gebreek. Die volgende oomblik kom jy by jouself en kan nie onthou waar jy opgehou het nie. Jy moet weer begin, sê "een" en so aan.

Hoe kan ons verhoed dat ons gedagtes dwaal? Hoe kan ons leer om ons aandag op een ding te fokus? Die antwoord is dat ons dit nie alleen met ons brein kan doen nie; die brein kan nie self sy gedagtes beheer nie. Die krag om die aktiwiteit van ons verstand te beheer kom van die liggaam af, en dit hang krities (soos ons later sien) op postuur en asemhaling.

Met Zen Stilte van Liggaamsengangers Stil van Gees

Met betrekking tot postuur, moet ons net op hierdie stadium sê dat stilte van die liggaam stilte verlig. Onbeweeglikheid is 'n eerste noodsaaklike. Tradisioneel, en om goeie redes, gaan ons sit om te oefen, want (onder andere) is dit in hierdie posisie dat ons ons liggaam kan hou, maar ons gedagtes wakker.

Onbevoegdheid lei tot 'n vermindering van die stimuli wat die brein bereik, tot uiteindelik is daar amper niks nie. Dit gee aanleiding tot 'n toestand waarin jy ophou om bewus te wees van die posisie van jou liggaam. Dit is nie 'n toestand van gevoelloosheid nie, want jy kan jou ledemate en liggaam beweeg as jy wil. Maar as jy jou liggaam stil hou, voel dit nie.

Ons noem hierdie toestand "off-sensation." In hierdie toestand word die aktiwiteit van die korteks van die brein steeds minder en minder, en dit is voorlopig om samadhi in te voer.

Ons bly voortdurend asemhaal as ons sit en vind dat ons die vermoë om ons aandag te konsentreer, wakker te bly, en uiteindelik om samadhi te betree, hang af van ons asemhaling metode.

Daily Zen En Die Gewone MindSelfs diegene wat nie zazen beoefen het nie, weet dat dit moontlik is om die verstand te beheer deur die asemhaling te manipuleer. Rustige asemhaling lei tot 'n stil gemoedstoestand.

In zazen adem ons byna heeltemal deur middel van ons maagspiere en diafragma. As die onderbuik toegelaat word om in te vul, word die diafragma verlaag, die borskas (tussen die nek en buik) vergroot, en lug word in die longe ingesluit. Wanneer die abdominale spiere kontrak, word die diafragma opgestoot, lug uit die longe uitstoot.

Die stadige, volgehoue ​​uitaseming wat ons in zazen aanneem, word geproduseer deur die diafragma op te hou sodat dit die aksie van die buikspiere teenstaan ​​wat probeer om lug uit die longe uit te druk. Hierdie opposisie genereer 'n spanningstoestand in die buikspiere, en die instandhouding van hierdie spanningstoestand is van die allergrootste belang in die oefening van zazen.

Alle ander dele van die liggaam is roerloos, en hul spiere is óf ontspanne of in 'n toestand van konstante, matige spanning. Slegs die abdominale spiere is aktief. Soos ons later verduidelik, is hierdie aktiwiteit 'n belangrike deel van die meganisme waardeur konsentrasie en wakkerheid van die brein gehandhaaf word.

Tradisioneel, in die Ooste, is die onderkant van die maag (die tand genoem) beskou as die setel van menslike geestelike krag. Korrekte zazen verseker dat die gewig van die liggaam daar gekonsentreer word, wat 'n sterk spanning veroorsaak.

Die noodsaaklike punt wat ons wil maak is dat dit die korrekte manipulasie van die onderbuik is, aangesien ons sit en asemhaal, wat ons in staat stel om die aktiwiteit van ons verstand te beheer. Behoud en asemhaling is 'n sleutel tot konsentrasie, om die aktiwiteit van die verstand te bepaal en om samadhi in te voer.

As ons dit so kortliks stel, kan ons gevolgtrekkings ver van die hand kyk. As hulle nie op die bladsy oortuigend is nie, moet die leser volgens die lyne wat ons aandui, vir hom of haar eksperimenteer. Zen is veral 'n saak van persoonlike ervaring. Studente word gevra om niks te aanvaar as die waarheid wat hulle nie vir hulself, met hul eie verstand en liggaam, kan demonstreer nie.

In die Zen-meditasie toestand van "Off Sensation,"

In die toestand van 'off sensation' verloor ons die gevoel van die plek waar ons liggaam is. Vervolgens word die toestand van die verstand bepaal deur 'n toestand waarin tyd, ruimte en oorsaak, wat die raamwerk van bewussyn uitmaak, wegval. Ons noem hierdie toestand "liggaam en verstand het geval."

In gewone verstandelike aktiwiteit neem die serebrale korteks die belangrikste rol, maar in hierdie toestand is dit glad nie aktief nie. "Liggaam en gees wat afgeval het," blyk niks anders as 'n toestand van blote wese te wees nie, maar hierdie blote wese word vergesel deur 'n merkwaardige geestelike krag, wat ons as 'n toestand van uiterste waaksaamheid kan kenmerk.

Vir diegene wat dit nie ervaar het nie, kan hierdie beskrywing vreemd lyk, maar die toestand kom regtig in samadhi voor. In die tyd is ons egter nie daarvan bewus nie, want daar is geen besinningsaktiwiteit van bewussyn nie, en dit is dus moeilik om te beskryf. As ons dit probeer omskryf, sal dit egter 'n buitengewone geestelike stilte wees. In hierdie stilte, of leegheid, is die bron van allerhande aktiwiteite latent. Dit is hierdie toestand wat ons suiwer bestaan ​​noem.

Die Zen Meditasie staat van suiwer bestaan

As jy hierdie toestand van suiwer bestaan ​​in die hande kry, en dan terug kom in die werklike wêreld van bewuste aktiwiteit, sal jy vind dat die Wese self verander word. Daarom word daar gesê dat "In die duisternis bedek word" in die oë van diegene wat nie suiwer bestaan ​​ervaar het nie. Wanneer volwassenes in die praktyk van zazen word, word Being gesien met jou eie oë.

Net soos energie vir baie verskillende doeleindes gebruik kan word, kan daar ook 'n suiwer bestaan ​​met betrekking tot enige fase van die lewe, woede, haat of jaloesie, asook liefde en skoonheid, ervaar word. Elke menslike optrede moet deur die ego uitgevoer word, wat 'n rol speel wat vergelykbaar is met dié van 'n pyp of kanaal waardeur energie vir verskillende gebruike uitgevoer word. Ons dink gewoonlik aan die ego as 'n soort konstante, onveranderlike entiteit. Trouens, dit is bloot 'n opeenvolging van fisiese en verstandelike gebeure of druk wat kort en kort voordoen.

So lank as wat ons gedagtes subjektief werk, moet daar egter 'n onderwerp wees wat as die ego funksioneer. Aangesien daar gewoonlik geen onderbreking van subjektiewe aktiwiteit is nie, kan daar normaalweg geen staat wees waarin ons nie 'n ego is nie. Die aard van hierdie ego kan egter verander. Elke keer as ons daarin slaag om 'n gemene of beperkte ego - 'n klein ego - te verbied, verskyn 'n ander ego met 'n breër uitkyk in sy plek, en uiteindelik wat ons 'n ego-minder ego kan noem, kom voor.

Die Zen Egolose Ego

As jy 'n egoïstiese ego verwerf het, is daar geen haat, geen jaloesie, geen vrees nie; jy ervaar 'n toestand waarin jy alles in sy ware aspek sien. In hierdie toestand hou jy vas aan of hou niks aan nie. Dit is nie dat jy sonder begeertes is nie, maar dit terwyl jy begeer en aan dinge hou, is jy terselfdertyd onverbonde aan hulle.

Die Diamond Sutra sê: "Bly nêrens, laat die gedagtes werk nie." Dit beteken: Moenie jou gedagtes gebind wees deur jou begeerte nie, en laat jou begeerte in jou gedagtes voorkom. Ware vryheid is vryheid van jou eie begeertes.

As jy eens 'n suiwer bestaan ​​ervaar het, ondergaan jy 'n volledige gesig in jou siening van die wêreld. Maar helaas, solank ons ​​mense is, kan ons nie ontsnap uit die onvermydelikheid van lewe as individue nie. Ons kan nie die wêreld van differensiasie verlaat nie. En so word ons in 'n nuwe dilemma geplaas, een wat ons nie voorheen beleef het nie. Dit behels onvermydelik 'n sekere interne konflik en kan baie nood veroorsaak. Om dit te hanteer, moet verdere opleiding van die verstand aangewend word om te leer hoe ons, terwyl ons in die wêreld van differensiasie leef, diskriminasie kan vermy.

Ons moet leer hoe om die verstand van nonattachment uit te oefen terwyl u in aanhangsel werk. Dit word opleiding genoem na die bereiking van besef, of kweek van Heilige Boeddhahood, wat 'n noodsaaklike deel van Zen uitmaak.

Daar is 'n Zen wat sê: "Differensiasie sonder gelykheid is slegte differensiasie; gelykheid sonder differensiasie is slegte gelykheid." Dit is 'n algemene woord, maar die vlak van begrip waarna dit verwys, is nie algemeen nie, aangesien dit slegs in 'n volwasse toestand van Zen-oefening bereik kan word.

Zen meditasie opleiding is eindeloos

Die gemene of klein ego, wat vermoedelik weggegooi is, word weer gevind om in die geheim terug te kruip. Lang, chroniese gewoontes van bewussyn is so stewig ingeplant in ons gedagtes dat hulle ons voortdurend spook, en dit is onmoontlik vir ons om hulle te inhibeer voordat hulle verskyn.

Hoe langer ons onsself oplei, hoe meer word ons bevry van die klein ego. Wanneer die klein ego verskyn, moenie daaroor bekommerd wees nie. Gewoonlik ignoreer dit. Wanneer 'n negatiewe gedagte jou tref, erken dit en laat dit dan val.

Die Zen sê: "Die voorkoms van 'n bose gedagte is 'n ellende, nie om dit te doen nie, is die middel."

Wat word hiermee bedoel?

Wanneer 'n gedagte in jou gedagtes voorkom, word dit noodwendig gepaard met interne druk.

Zen meditasie praatjies oor leegheid

Leegheid is 'n toestand waarin interne geestelike druk totaal ontbind word.

Selfs as jy dink, "Dit is goed vandag," word 'n sekere interne druk in jou gedagtes gegenereer, en jy voel jy wil met iemand anders praat en sê, "Dit is goed vandag, is dit nie?" Deur dit te doen, ontslaan jy die druk.

In Zen-tekste kom die woord mushin voor. Letterlik beteken dit "geen gedagte" (mu, nee, blik, verstand), wat beteken "geen ego." Dit beteken die verstand is in 'n ewewigstoestand.

Ons dink elke oomblik, en 'n interne druk word gegenereer, en ons verloor ewewig. In Zen oefen ons onsself om ewewig elke oomblik te herstel. Die ego word opgebou uit 'n opeenvolging van interne druk. Wanneer die druk ontbind word, verdwyn die ego, en daar is ware leegheid.

'N Student van die Christendom, wat hoor dat Zen praat van leegheid, bied 'n definisie van heiligheid ter vergelyking. Heiligheid, het hy gesê, beteken volledigheid, met niks bygevoeg nie.

Die woord heiligheid word ook in die Boeddhisme gevind. 'N Boeddha is heilig. Maar in Boeddhisme, as jy 'n Boeddha word, moet jy vergeet dat jy 'n Boeddha is. As jy bewus is van 'n Boeddha, is jy nie werklik 'n Boeddha nie, omdat jy deur die idee gevang word. Jy is nie leeg nie. Elke keer as jy dink jy bereik iets - word 'n Boeddha, bereik heiligheid, selfs leegheid - moet jy dit weggewerp.

In 'n bekende Zen-episode het Joshu sy onderwyser Nansen gevra: "Wat is die pad?"

"Gewone verstand is die manier," was Nansen se antwoord.

Maar hoe kan ons hierdie gewone verstand bereik? Ons kan sê, los jou gedagtes uit, en daar is gewone verstand. Maar dit is om te vermaan, of bloot 'n verbale verduideliking van wat Zen beoog.

Studente van Zen moet dit vir hulself besef.

Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Nuwe Wêreldbiblioteek. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

'N Gids tot Zen: Lesse van 'n Moderne Meester
deur Katsuki Sekida.

'N Gids vir Zen: Daaglikse Zen en die gewone gedagteHierdie boek neem die formidabele 100,000-woord klassieke Zen-opleiding deur die groot meester Katsuki Sekida en trek sy mooiste juwele uit. Marc Allen het die gedeeltes wat vir vandag die mees relevante is, deeglik gekies. Hy het 'n leesbare werk van ses hoofstukke voorgestel wat die basiese beginsels van postuur, asemhaling en opleiding dek en verskeie stukke Zen literatuur en meditasie prente aanbied. Die resultaat is 'n volledige kursus in Zen van 'n moderne meester - soos 'n mens in 'n tradisionele Zen-sentrum sal ontvang - eenvoudig en pragtig geskryf.

Info / Bestel hierdie boek. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.

Oor die skrywer

Katsuki Sekida (1903-1987) het sy Zen-oefening in 1915 begin en opgelei by die Empuku-ji-klooster in Kyoto en die Ryutaku-ji-klooster in Mishima, Japan, waar hy vroeg in die lewe 'n diep ervaring van samadhi gehad het. Hy het tot sy aftrede 'n hoërskoolonderwyser van Engels geword, toe het hy teruggekeer na 'n voltydse studie van Zen. Hy het by die Honolulu Zendo en Maui Zendo van 1963 tot 1970 en by die London Zen Society van 1970 tot 1972 geleer. Toe het hy sy twee groot werke vervaardig, beide in Amerika en Japan gepubliseer, Zen opleiding in 1975 en Twee Zen Classics in 1977.

verwante Boeke

{amazonWS: search index = Boeke; sleutelwoorde = Katsuki Sekida; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWtlfrdehiiditjamsptrues

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}