Ontwikkel ons? Stadiums van Bewussyn Evolusie

Elke kultuur beskou die menslike lewe as 'n progressie deur 'n reeks stadiums. Hierdie stelsels kan ontwikkel word in 'n poging om die evolusie van mense en die groot verskille in menslike intelligensie te verstaan. Die soektog na 'n verduideliking het dalk begin met 'n verkenning van die vyf sintuie, met die vermoë om uit die verkenning te ontwikkel en te interpreteer, en om die sesde stadium te word, en die verlange om verder te gaan as die sewende.

Ons sien hierdie evolusie in die sewe chakras van die Kundalini-stelsel, wat duidelik die proses van menslike ontwikkeling aandui, want dit is die hoogtepunt en kombinasie van alle paaie. Ons sien dit ook in die sewe ronde van Jakobs Ladder in die Joods-Christelike tradisie.

Die vlakke van menslike ontwikkeling word ook gesimboliseer deur die Boeddhistiese Wiel van die Lewe, konsentriese sirkels wat volgens die doel in die lewe gereël word. Daardie mense op die buitenste sirkel hou net op die lewe; Vir hulle is dit 'n kwessie van oorlewing. Elkeen van ons moet deur baie leeftye beweeg, van die buitenste sirkel na die kringe binne. Aan die baie sentrale punt van die wiel is die Boeddha van Oneindige Lig, die punt wat heeltemal roerloos, gebalanseerd is. Al hierdie stelsels - jogies, Christelik of Boeddhisties - kan gebruik word as raamwerke vir diskriminasie, met elke vlak of sirkel wat 'n verdere verfyning van ons krag tot diskriminasie verteenwoordig.

Die Binnelandse Lig, Boeddhahood, Christusbewustheid, Nirvana, as spesifieke stadiums van die verstand, word dikwels as die sentrale punt of doel van menslike strewe en ontwikkeling gebruik.

Hierdie idees uit die verlede word voortgesit in die hedendaagse lewe wanneer ons ons potensiaal meet as vlakke op intelligensietoetse. Maar selfs die spesifieke fase waarin ons lewe, is 'n aanduiding van ontwikkeling, omdat ons daardie fase bereik het deur die keuses wat ons gemaak het. Hierdie keuses hang af van die diskriminasie wat ons beoefen het - ons vlak van bewustheid.

Daar word algemeen aanvaar dat sekere voorrigtings nagekom moet word om spesifieke doelwitte te bereik. Byvoorbeeld, die baba hoef nie die vermenigvuldigingstabelle te ken of die wortel van 'n woord in Latyn of Grieks te herken nie, en dit word ook nie verwag dat 'n toetjie kan loop of fisiese gimnastiek kan doen nie. Maar daar is baie definitiewe verwagtinge van die begrip, gedrag en opleiding in daardie stadium. Daarbenewens het dit wat in die eerste paar jaar van die lewe plaasvind, 'n geweldige impak in later jare en kan dit noodsaaklik wees om verder te ontwikkel.

Ons praat van die baba, die kleuter, die voorskoolse kind, die kleuterskool en die laerskoolstudent. Hierdie verskillende stadiums word aanvaar as 'n logiese progressie. As ons die menslike potensiaal en die ontwikkeling daarvan in dieselfde lig beskou, sien ons dat die kragte en eienskappe wat ons kan bereik ook ontwikkel deur soortgelyke stadiums. Wanneer ons 'n nuwe fase betree of 'n nuwe vaardigheid leer, kan ons dieselfde stadiums opspoor, alhoewel ons elkeen baie vinnig kan beweeg. Die nuweling van fisika voel so onkundig en hulpeloos as 'n baba. Om 'n sterrekundige of fisikus te word, moet 'n sekere vlak van vermoë in wiskunde besit; Om 'n komponis of dirigent te word, moet die vermoë ontwikkel om musiek te lees en 'n instrument te speel.

Ernest Wood, in sy boek Praktiese Joga: Antieke en Moderne, het ons 'n nuwe benadering gegee tot die antieke konsepte van ontwikkelingsvlakke om ons te help om die stadiums wat ons reeds in die lewe sien, te verstaan. Hy gebruik vyf stadiums om die evolusie van menslike bewussyn te demonstreer, en die kragte wat in elkeen ontwikkel kan word, die laaste is die volle verwesenliking van die mens se potensiaal. Ek het 'n sesde bygevoeg om die potensiaal wat deur Joga belowe word aan te dui: die opkoms van die verligte wese.


Kry die nuutste van InnerSelf


Die ses stadiums vorm gerieflike afdelings om ons te help om die kompleksiteite van die menslike natuur te verstaan, maar dit beteken nie dat mense uitsluitlik in een van hierdie afdelings gekategoriseer word nie. Om die waarheid te sê, funksioneer ons nooit op een vlak nie, maar op verskeie terselfdertyd. Om die probleme wat ons pynliker maak, duideliker te evalueer, en om oplossings aan te dui wat sal lei tot 'n meer verligte manier van wees, is dit nodig om tussen die verskillende stadiums te onderskei.

Ernest Wood het elk van hierdie stadiums genoem. Die eerste fase is Mineral-Man, wat mense verteenwoordig wat deur hul instinkte leef, met min begeerte om 'n ander posisie te verkry of hul kennis te verhoog. Op hierdie stadium wil ons niks meer as om ons basiese aptyt vir kos, skuiling en seks te bevredig nie. Intelligensie is op sy laagste, so ons beperkte vermoë om te leer en te onthou maak dit onmoontlik om akkuraatheid in vaardighede te bereik of ons begrip te verbreed, dikwels tot die punt waar ons selfs nie die moontlikheid kan herken dat ons kan verbeter nie. Op hierdie vlak het ons gebrek aan eerbied vir lewe en waardering vir skoonheid in kuns of natuur. Ons het geen inisiatief en neem geen verantwoordelikheid vir ons optrede nie.

Die tweede stadium word Groentemanne genoem, ook 'n gepaste beskrywing. Groot getalle mense leef soos groente, alhoewel miskien 'n beter term onkruid is, wat in 'n bewerkte tuin ingedruk word, en dit vernietig as hulle ongemerk gelaat word. Ons kan in onsself die gierigheid erken vir selfbevrediging wat alles anders uit sy pad stoot. Gierigheid is die motivering vir mense, hoofsaaklik in die ontwikkeling van minerale en groente. Inisiatief en kreatiwiteit is nog steeds dormant, en selfbevrediging is so dominant dat as daar fyner kragte ontwaak word, word hulle deur die heersende gierigheid en selfbelang in die kiem gesny.

Animal Man, die volgende fase, is meer bewus van ego en sy speletjies. In hierdie fase voeg ons slinkse toe aan ons groentebedrywigheid, sodat ons slimmer word om ander te beheer, met min respek vir hul reg op waardigheid. Alhoewel ons nog nie 'n waardering vir fyner uitdrukkings van kreatiwiteit ontwikkel het nie, maak ons ​​'n voorspelling van belangstelling. As jy bloot blootgestel word aan 'n kreatiewe atmosfeer, kan jy hierdie dimensie stadig in ons lewens betree.

In hulle onkunde oor die lewe en hulself is daar 'n sekere onskuld oor mense in die stadia van Minerale-Man en Groente-Man. Hulle gryp dinge sonder om bewus te wees van wat hulle in die proses kan vernietig; hulle mag selfs vermaak in die vernietiging net vir die plesier van vernietiging. Maar soos ons bewustheid op hierdie vlakke toeneem, word vernietiging 'n bewuste, opsetlike daad en dit is lelik. Nie meer is jag beperk om kos te kry vir oorlewing nie; dit word 'n lelike daad van moord ter wille van jou eie onthalwe.

Wanneer plesier dodelik gaan, stop dit nie om mense dood te maak nie. Mense wat hoofsaaklik op die vlak van Diere-Man woon, verhoog hul magsmisbruik op alle gebiede. Hul slimheid masker hulself as wysheid, wat die lelikheid nog meer vaardig dek. Hul drang om te beheer kom in baie vermommings. Hul voorneme om te ontgin, verhoog soos 'n byeenkomsgolf.

Vir iemand op die vlak van Diere-Man, is seks nie meer net 'n biologiese funksie soos dit vir diegene in die mineraal- of groente-stadium is nie; seks word nou hoofsaaklik vir plesier gebruik. Instinktuele biologiese funksionering is Moeder Aarde se strik om haar talle spesies voort te sit. Baie vorme van geboortebeperking is ontwerp om die moontlikheid van swangerskap te vermy, en voorkom dus inmenging in ons strewe na plesier. Ons begeerte vir gerief en ons onwilligheid om verantwoordelikheid vir ongewenste nageslag te neem, veroorsaak dan regsaksies wat wette uitbrei oor byvoorbeeld aborsie, vaderskap en kinderondersteuning. Deur nie verantwoordelikheid vir hul seksuele gedrag te aanvaar nie, is mans en vroue in hierdie stadium hulpeloos en is hulle dus genadig vir diegene wie se enigste liefde krag is. Die krag word uitgeoefen op alle terreine van die lewe, van reklame wat ons basiese instinkte gebruik, tot sosiale beleid wat die gesin beheer. Die politiek om die groei van bevolkings te beheer en hul potensiaal vir uitbuiting is 'n stryd waarin diegene wat beheer word, die beheerders haat en die beheerders haat diegene wat hulle beheer.

Ons kan aan die lewe as 'n skoolhuis dink, met die laagste grade met die grootste aantal studente. Namate die leerproses voortduur, word die getalle minder en minder, omdat die probleme toenemend kompleks word. Net so is die grootste aantal mense in ons samelewing nog steeds hoofsaaklik in die eerste drie vlakke van ontwikkeling. Alhoewel ons sardonies by primitiewe mense kan glimlag om gode en godinne te skep met die hoop dat hulle hul begeertes sal vervul, doen ons dieselfde ding .

Ons kan dit duidelik sien in ons samelewing se klem op voedsel en seks. Ons gebruik dikwels seks vir suiwer fisiese bevrediging, as 'n uitdrukking van persoonlike mag, en vir straf en beloning. En hoewel ons erken dat sy doel is voortplanting, stryd ons hierdie bedoeling van die natuur sterk. Ons pogings om enige struikelblok vir ons seksuele bevrediging te omseil, het ons gelei om ons eie gode en godinne van krag te dien.

In die eerste drie fases leer ons uit die uitdagings wat ons aan die aktiwiteite en verantwoordelikhede van seks, liefde, huwelik, familie en kinders voorlê, en pas in ons lewens toe wat ons geleer het, net soos wat studente hul grade op skool verwerf het. Maar die hoë prys in pyn en teleurstelling wat uit die bevrediging van die self ten alle koste kom, bring die verbygaande begrip van die nutteloosheid van sulke strewes. Die begeerte om iets meer die moeite werd is, kom tot lewe in ons - iets wat die prys regverdig, en ons begin onsself afvra: Hoekom is ek hier?

Ons het deurgaans gesoek na antwoorde op daardie vraag in godsdiens en wetenskap, filosofie en politiek. Ons stryd in die dierefase dwing ons om hierdie vraag nader te ondersoek, ons visie op te lig, ons horison uit te brei en uiteindelik die gewaagde stap in die volgende fase, dié van Man-Man, te neem. Hier word gekonfronteer met die noodsaaklikheid om instink te beheer en om ons lewens te beheer. Maar logika is nie genoeg nie, en 'n begrip kom voor dat dit deur intuïsie is dat ons die sprong kan maak.

Die vierde stadium in die lewe, genoem Man-Man, beteken om werklik menslik te word: ons word oorwegend van ons medemens, waardeer hulle prestasies, en erken dat mededinging 'n nageslag is van ons stryd om oorlewing. Nou kan ons oorlewing in 'n nuwe lig verstaan. In hierdie stadium het ons nuwe visioene nodig om betekenis vir die lewe te gee.

Die las van die eerste drie stadiums word nie maklik afgegooi nie, en die perspektief van die nuwe horison lyk so groot en oorweldigend dat ons maklik ontmoedig kan word. Ons bekende maniere is nog steeds aantreklik. Ons mag die angs voel om naby aan iets wat sukkel om uit die diepte van ons innerlike wese te kom, maar word teruggehou deur 'n onbepaalde vrees.

Op hierdie vlak begin ons diskriminasie streng toepas. Ons begin om die oorsprong van die sedes van ons kultuur te bevraagteken, hoe dit gebeur het, of hulle eintlik net taboes van die verlede is, of as hulle nog geldigheid het. Etiek, verantwoordelikheid en toewyding teenoor die strewe na suiwer persoonlike plesier word onder ons aandag gebring. Wat ons vroeër oorweeg het, word meer en meer twyfelagtig wanneer ons die vierde fase betree.

As ons nuwe standpunte oorweeg, ontstaan ​​die vraag of ons ons houdings teenoor seks moet verander of kan verander. Kan seks 'n transformerende mag word wat ons in 'n ander toestand van bewustheid verhef? Behoort ons soeke na hoër waardes selfbeheersing en beheer van seksuele dringendhede? Op hierdie vlak kan ons vir die eerste keer so 'n idee beskou as selibaatheid of kuisheid, of ons kan soek na 'n meer vervullende seksuele verhouding, een wat nou liefde insluit. Op hierdie punt vra ons onsself vir die eerste keer wat liefde vir ons beteken.

Seksuele liefde impliseer 'n ander kwaliteit van interaksie, en miskien word 'n nuwe dimensie bygevoeg wat eenvoudig, rou instink was. Soos ons onsself bewerk en stadig beweeg op die pad van evolusie, is sommige wette van die eerste drie stadiums nie meer van toepassing nie, of hulle verander drasties.

In die menslike geskiedenis het die konsep van liefde stadig uit die wêreld van suiwer sensoriese ervaring ontstaan. Die idee van liefde kan eers kom nadat ons verlang het na meer as bevrediging ons visie gerig het buite die enigste fisiese ervaring. Uit hierdie verlange het beide die Christelike konsep van altruïstiese liefde (agape) ontstaan ​​wat 'n groot impak gehad het op maniere om te dink en te leef in die Westerse wêreld, en die Oosterse leerstellings wat selfbeheersing vereis, beheer van die basiese seksuele drang en die vermoë om gierigheid te verlaat en om selfbeheersing te verloën. Wanneer hierdie beginsels op ons lewens toegepas word, word dan 'n nuwe atmosfeer geskep waarin liefde kan ontvou en ons toelaat om die laer vlakke van wese te oortref.

Uit 'n yogiese oogpunt, wanneer ons werklik mens word, toon ons ontwaking aan die doel en hoër waardes in die lewe dat ons eers die intellektuele verhouding tussen individuele bewussyn en kosmiese bewussyn verstaan. Met hierdie toenemende bewustheid brei ons vermoë om verantwoordelikheid te aanvaar, uit omdat ons ons persoonlike evolusie-pad verstaan.

Mense is op baie verskillende stadiums van ontwikkeling. Maar die enigste werklike verskil tussen hulle is dat sommige weet hulle is goddelik, en ander het nog nie daardie bewustheid nie. In baie leeftye het elkeen van ons deur die laer vorme van evolusie gegaan, en in elke leeftyd het ons onsself verfyn. Ons het deelgeneem aan die verloop van evolusie soos ons dit verstaan ​​en in staat was om dit uit te voer. Nou, op hierdie vlak om werklik menslik te word, kan ons kies om nie deur die onderste instinkte beheer te word nie, en ons seksuele uitdrukking neem verskillende eienskappe aan, asook die hele lewe. Maar ons moet onthou dat daar 'n wisselwerking tussen die kragte in ons is. Ons funksioneer nooit op een vlak nie, maar op 'n paar gelyktydig. Byvoorbeeld, daar is te alle tye 'n wisselwerking tussen die sintuie: ons sien nooit net nie, maar ons hoor ook, voel, smaak en ruik terselfdertyd. Ons kan dus nie altyd verwag dat ons alleen op die hoogste vlak sal werk nie.

Ons toenemende bewustheid en ontwikkeling bring die besef dat die nakoming van die doel van Hoër Bewussyn 'n sekere verpligting met hom meebring. Sodra ons van die Boom van Kennis eet, het ons verantwoordelikheid. Op hierdie punt moet ons besluit of ons begeerte na Hoër Bewussyn so dringend is dat ons dit ten alle koste moet nastreef.

Dit is moeilik om die menslike natuur te verander totdat ons die eerste grade van bewustheid bereik het, om werklik menslik te word. Die betrokke veranderinge behels lyding vir 'n tyd, maar die lyding wat uit gierigheid, egoïsme en selfverheerliking voortspruit, is oneindig en onverbeterlik. Karakterbou is dus die nodige eerste stap. In die yogiese tradisie is die volgende stap om die belangrike vraag te vra: Wat is die doel van my lewe?

Na die vierde stadium van die menslike natuur, benader ons die vyfde stadium van die geestelike wese: God-Man. Hier weet ons dat ons soeke na hoër waardes en geestelike ontwikkeling samewerking met ons eie evolusie is. Die gedagte kan ons nou in gedagte hou dat die doel van die lewe nie orgasme is nie. Bewustheid van die vlugtige aard van hierdie ervaring bring pyn, want ons besef ons is werklik alleen. Maar terselfdertyd erken ons dat ons nog altyd alleen was. Die besige bees van die gees met sy deurlopende hum het ons nooit toegelaat om daardie feit voorheen te erken nie. Ons begin ook verstaan ​​dat ons doel, as inwoners in beide die geestelike en die fisiese wêreld, verder gaan as die dierlike aspekte van die fisiese en ons weg na Hoër Bewussyn vind.

Op die vlak van God-Man wil ons kinders bewustelik in die wêreld bring: nie as 'n byproduk van seksuele plesier nie, maar as individue wie se stappe ons kan lei tot 'n verheerliking van die goddelike lewe. Dit is die stadium waarop ons erken dat ons 'n brug is tussen twee wêrelde - die fisiese materiële wêreld en die geestelike wêreld - en ons het bewussyn wat self 'n krag is, 'n vortex van energie wat onvernietigbaar is. Ons honger vir lof word vervang deur 'n honger na ware kennis, soos ons soeke na die Lig begin, ons soeke na die essensie binne.

Deur middel van 'n intense gedagte en diskriminasie, op hierdie vlak het ons die huweliksverhouding verhef, en nou streef ons na die mistieke huwelik. En met die intuïtiewe begrip wat voorlê daar lê 'n groter unie van die individuele bewussyn met Godbewussyn, besef ons dat die fisiese uitdrukking van seks nie noodsaaklik mag wees nie. Daar is geen onderdrukking nie en daar is geen stryd omdat ons ons fondament gelê het nie. Selfs in sekere tantriese stelsels, wat gebruik maak van die seksmag, is daar geen soeke na persoonlike bevrediging nie, maar 'n oorgawe aan watter vorm ook al die seksuele energie uitgespreek kan word.

Op hierdie stadium begin ons 'n intuïsie van 'n verlore paradys te hê. Ons begin verstaan ​​dat hierdie fisiese bestaan ​​nie ons eie huis is nie. In elke godsdiens vind ons stories wat probeer om die primêre vraag te beantwoord waarom ons hier is en waarom die paradys verlore gegaan het. In die Christendom is daar die verhaal van die gevalle engele. Een van die Oosterse stories vertel van hoe daar op een slag 'n groot vuur op die aarde was. Die waters het gekom en die vuur uitgesteek en die jong gode in die middel van die hemel, kyk na die drama hieronder en gesê: "Nou is die aarde weer normaal, laat ons gaan en kyk hoe dit is." So het die jong gode neergedaal na die aarde. Sommige het gekom en gegaan, maar ander het te lank op die aarde gebly en was vasgevang deur hul nuuskierigheid. Hul fyn en eteriese liggame het so gekondenseer en verhard geword dat hulle nie in die middel van die hemel kon terugkeer nie.

Die ander gode van die middel-hemel wat vir hulle teruggekom het, het gesê: "As gevolg van wat jy doen, kan jy nie terugkom nie. Jou liggame het te swaar geword."

So het die aardewye jong gode bekommerd geword en aan mekaar gesê: "As ons liggame swaar word, sal hulle sterf soos die lyke van al die ander diere." Maar hulle het gesien dat die diere hulself kon voortplant, en hulle het die diere naboots in die hoop dat hulle kon reïnkarnereer en uiteindelik weer huis toe gaan. Miskien kan ons dit beskou as die bron van die idee van die Val van die mensdom.

In Hindoe-mitologie het Brahma vier verstandige seuns geskep. Die verhaal kan ons simbolies vertel dat voortplanting die gevolg kan wees van nie net die fisiese unie nie, maar ook van die krag van verstand oor materie. Om uit die diereryk te beweeg, moet ons op 'n nuwe manier na seks kyk. Wanneer die gevoel van heimwee vir ons "Hemelse Huis" intens word, kan ons die moontlikheid aanvaar dat ons onsself kan bevry van die gewig van gewone denke, ons kan terugspeel. Die praktyk van Joga bied ons die keuse.

Die Goddelike Unie - die sesde vlak - kan op baie maniere plaasvind: dit kan die fisiese liggaam insluit en dit kan die fisiese liggaam oortref. Die mens wat die sesde vlak van bevryde man bereik, het die potensiaal wat deur Joga beloof is, bereik, is die voorbeeld vir ander deur die riglyne wat in alle Skrifte uiteengesit word, te volg.

Artikel Bron:

Van die paringsdans tot die kosmiese dans deur Swami Sivananda RadhaVan die paringsdans tot die kosmiese dans
deur Swami Sivananda Radha

Tydlose boeke. © 1992. 800-251-9273, e-pos [EMAIL PROTECTED]. webwerf http://www.timeless.org

Info / Bestel hierdie boek

Meer boeke deur hierdie skrywer

Oor Die Skrywer

Swami Sivananda RadhaSwami Sivananda Radha was een van die mees gerespekteerde geestelike leiers van hierdie eeu. Haar persoonlike kennis van Kundalini Joga en joga sielkunde het haar 'n gesag in die veld gemaak. Haar leerstellings is medelydend en intelligent en beklemtoon karakterbou as die grondslag vir hoër bewustheid.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}