Geloof en spiritualiteit is nie antigodsdienstig nie, maar diep in swart lewens

Far From Being Anti-Religious, Faith and Spirituality Run Deep In Black Lives Matter (BLM)
Salieverbranding as 'n geestelike reinigingsritueel kom algemeen voor by Black Lives Matter-betogings.
Erin Clark / The Boston Globe via Getty Images

Black Lives Matters (BLM) word deur sy teenstanders net soveel dinge uitgebeeld: Marxistiese, radikaal, anti-Amerikaanse. By hierdie groeiende lys aanklagte word gevoeg dat dit nie-godsdienstig is of godsdiens verkeerd doen.

Aan die einde van Julie, byvoorbeeld, die konserwatiewe kommentator Andrew Sullivan tweeted dat BLM “onversoenbaar” met die Christendom was.

Hy is nie alleen in daardie oortuiging nie. Ondanks die ondersteuning van uiteenlopende geloofsleiers en -groepe, is BLM aangeval deur dele van die godsdienstige reg. Een evangeliese instelling voel verplig om 'n verklaring uit te reik Christene te waarsku oor die beweging se “goddelose agenda”. Ander evangeliste het verder gegaan en BLM-stigters daarvan beskuldig dat hulle 'hekse' is en 'werk in die demoniese ryk. "

Daar is enkele selfverklaarde liberale en ateïste wat by konserwatiewe Christene aangesluit het, wat BLM ook aan die kaak gestel het as 'n sosiale beweging wat funksioneer soos 'n “kultus"Of"pseudo”Godsdiens.

As godsdiensgeleerdes glo ons dat sulke standpunte nie die ryk geestelike en godsdienstige pluralisme van Black Lives Matter erken nie - wat nog te sê van betrokkenheid. Die afgelope paar jaar het ons het waargeneem die manier waarop die beweging en geaffilieerde organisasies geloof en spiritualiteit uitdruk.

Sedert 2015 het ons onderhoude gevoer met BLM-leiers en organiseerders sowel as Boeddhistiese leiers wat deur die beweging geïnspireer is. Wat ons gevind het, was dat BLM nie net 'n beweging was wat radikale politieke hervorming wou soek nie, maar ook 'n geestelike beweging op soek na genesing en bemagtiging terwyl ander ander geïnspireer word godsdienstige bondgenote op soek na inklusiwiteit.

'N Liefdesbrief

Black Lives Matter is gebore uit 'n liefdesbrief.


 Kry die nuutste van InnerSelf


Op 13 Julie 2013 - die dag van die vryspraak van George Zimmerman, wat 'n ongewapende swart tiener met die naam Trayvon Martin doodgemaak het - het Alicia Garza, mede-stigter van BLM, binnekort ''N Liefdesbrief aan swart mense" op Facebook. Sy het verklaar:

'Ons verdien nie om ongestraf doodgemaak te word nie. Ons moet onsself liefhê en veg vir 'n wêreld waarin swart lewens saak maak. Swart mense, ek is lief vir jou. Ek is lief vir ons. Ons maak saak. Ons lewens maak saak. ”

Sedert die ontstaan ​​daarvan het BLM-organiseerders hul oorspronklike gees van liefde uitgespreek deur die klem te lê op geestelike genesing, beginsels en praktyke in hul rasregtelike werk.

BLM-leiers, soos medestigter Patrisse Cullors, is diep daartoe verbind om geestelike leierskap op te neem. Cullors het as 'n Getuie van Jehovah grootgeword en later georden in Ifà, 'n Wes-Afrikaanse Yoruba-godsdiens. Op grond van tradisionele inheemse Amerikaanse, boeddhistiese en bewustheidstradisies is haar sinkretiese geestelike praktyk fundamenteel vir haar werk. Soos Cullors aan ons verduidelik het: 'Die stryd om u lewe te red, is 'n geestelike stryd.'

teoloog Tricia Hersey, bekend as die “Nap biskop, 'N knipoog vir haar Goddelikheidsgraad en haar werk wat vir rus as 'n vorm van verset voorstaan, het die BLM-geaffilieerde organisasie gestig Die bediening van die Nap in 2016.

In 'n onderhoud met Cullors het Hersey gesê dat sy menslike liggame beskou as 'terreine van bevryding' wat swart Amerikaners verbind met die 'skepper, voorouers en heelal'. Sy beskryf rus as 'n geestelike praktyk vir gemeenskapsgenesing en weerstand en slapies as "genesende portale. ” Hersey verbind hierdie oortuiging met haar opvoeding in die Swart Pinksterkerk van God in Christus, waar sy, verduidelik, 'kon sien dat die liggaam 'n voertuig vir gees was.'

Die beweging is verbind tot geestelike beginsels, soos “genesing geregtigheid "- wat 'n verskeidenheid holistiese benaderings gebruik om trauma en onderdrukking aan te spreek deur emosionele en geestelike welstand te sentreer - en"transformerende geregtigheid”Wat help met die skep van prosesse om skade sonder geweld te herstel.

Black Lives Matter protesters pray near the Lincoln Memorial in Washington D.C.Black Lives Matter betogers bid naby die Lincoln Memorial in Washington DC Drew Angerer / Getty Images

Transformatiewe geregtigheid, sentraal tot die opvattings van baie in die BLM-beweging, is 'n filosofiese benadering tot vredesmaak. Met wortels in die Quaker-tradisie benader dit skade wat gepleeg word as 'n geleentheid vir onderwys. Misdaad word beskou as 'n gemeenskapsprobleem wat opgelos moet word deur wedersydse begrip, soos dikwels gesien in die werk om sekswerk en dwelmverslawing te dekriminaliseer.

Organiseerder Cara Page van BLM, wat die term “genesing van geregtigheid, ”Het dit gedoen in reaksie op die kyk na dekades van aktiviste wat hulself ten volle verbind tot sosiale geregtigheid tot nadeel van hul liggaamlike en geestelike gesondheid. Sy advokate dat "bewegings self moet genees, of daar is geen punt aan nie."

'Sonder genesing, geen geregtigheid nie'

BLM-geaffilieerde organisasies gebruik geestelike instrumente soos meditasie, reiki, akupunktuur, plantgeneeskunde, dreunsang en gebed, saam met ander Afrika- en inheemse spiritualiteite om diegene wat direk geraak word deur staatsgeweld en wit oppergesag, te verbind en te versorg.

Byvoorbeeld, Waardigheid en krag nou of DPN, 'n organisasie wat in 2012 deur Cullors in Los Angeles gestig is, bied op Sondae byna weeklikse welstandsklinieke aan, dikwels na verwys as 'kerk”Deur deelnemers.

Op 26 Julie 2020 het hulle 'n virtuele byeenkoms gehou Kalm-Eenheid, om mense daaraan te herinner dat "sonder genesing is daar geen geregtigheid nie." Klasse sluit in joga, meditasie, Afrika-dans, Chinese medisyne en altaarmaak.

In onderhoude het bewegingsleiers hul liggaam, gees en siel as 'n eerbewys beskryf daad van veerkragtigheid. Hulle beskou hulself as erfgename van die geestelike plig om vir rasse-geregtigheid te veg, en volg in die voetspore van vryheidsvegters soos afskaffer Harriet Tubman.

BLM-leiers beroep hulle dikwels op die name van afskaffende voorvaders in a seremonie gebruik aan die begin van betogings. Trouens, protesoptredes bevat dikwels baie geestelike reinigings-, beskermings- en genesingspraktyke, insluitend die verbranding van salie, die praktyk van dra wit en die skepping van heilige terreine en altare op treurplekke.

'Meer godsdiens, nie minder nie'

BLM se ryk geestelike uitinge het ook baie Amerikaanse geloofsleiers geïnspireer en getransformeer. Swart evangeliese leier Barbara Salter McNeil erken dat BLM-aktiviste in Ferguson die Christelike kerk verander deur rassisme te toon, moet struktureel aangepak word en nie net as individuele sonde nie.

Amerikaanse Boeddhistiese leiers aangebied 'n verklaring oor rasse-geregtigheid na die Withuis waarin hulle gedeel het, is hulle "geïnspireer deur die moed en leierskap" van Black Lives Matter. Joodse, Moslem en baie ander godsdienstige organisasies, het BLM-beginsels opgeneem om hul gemeenskappe meer inklusief en geregtiggerig te maak.

As geleerde van die Universiteit van Arizona Erika Gault merk op: "Die swart kerk is nie die enigste godsdienstige put waaruit swart bewegings histories geput het nie," en met Black Lives Matter, "Ons sien eintlik meer godsdiens, nie minder nie."

Godsdienstige pluralisme

Pogings om die ryk godsdienstige landskap van Black Lives Matter deur beide uit te wis konserwatief en liberale stemme gaan voort a lang geskiedenis van die veroordeling van swart spiritualiteit as onwaar en bedreigend.

Die geskiedenis van wit oppergesag, dikwels verorden binne die institusionele Christendom, het dikwels verguis en gekriminaliseer inheemse en Afrika-oortuigings, bevorder die idee dat swart mense is goddelik bestem tot serwituut, en gemeenskappe onderwerp aan gedwonge bekerings.

Soos Cullors vir ons gesê het in reaksie op huidige aanvalle op BLM as demonies: 'Die manier waarop ons toegelaat word om met die goddelike te kommunikeer, is eeue lank onder die loep geneem; in die beweging vir swart lewens glo ons dat alle verbintenisse met die skepper heilig en noodsaaklik is. ”The Conversation

Oor die outeurs

Hebah H. Farrag, assistent-direkteur van navorsing, sentrum vir godsdiens en burgerlike kultuur, Universiteit van Suidelike Kalifornië - Dornsife Letterkollege, Kuns en Wetenskappe en Ann Gleig, medeprofessor in godsdiens, Universiteit van Sentraal-Florida

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icon

 Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}

UIT DIE REDAKTEURS

Waarom ek COVID-19 moet ignoreer en waarom ek nie wil nie?
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Ek en my vrou Marie is 'n gemengde paartjie. Sy is 'n Kanadees en ek is 'n Amerikaner. Die afgelope 15 jaar het ons ons winters in Florida deurgebring en ons somers in Nova Scotia.
InnerSelf Nuusbrief: November 15, 2020
by InnerSelf Personeel
Hierdie week besin ons oor die vraag: "waarvandaan gaan ons?" Net soos met enige deurgangsrite, of dit nou gegradueer is, huwelik, geboorte van 'n kind, 'n belangrike verkiesing of die verlies (of bevinding) van 'n ...
Amerika: Hitching Our Wagon to the World and to the Stars
by Marie T Russell en Robert Jennings, InnerSelf.com
Wel, die Amerikaanse presidentsverkiesing is nou agter die rug en dit is tyd om bestek te neem. Ons moet 'n gemeenskaplike grondslag vind tussen jonk en oud, Demokraat en Republikein, Liberaal en Konserwatief om werklik te maak ...
InnerSelf Nuusbrief: Oktober 25, 2020
by InnerSelf Personeel
Die "slagspreuk" of sub-titel vir die InnerSelf-webwerf is "Nuwe houdings --- nuwe moontlikhede", en dit is presies die tema van die week se nuusbrief. Die doel van ons artikels en outeurs is om ...
InnerSelf Nuusbrief: Oktober 18, 2020
by InnerSelf Personeel
Deesdae leef ons in mini-borrels ... in ons eie huise, op die werk en in die openbaar, en moontlik in ons eie gemoed en met ons eie emosies. Om egter in 'n borrel te leef, of te voel dat ons is ...