Die Maya en ons kontemporêre soeke na betekenis

Die Maya en ons kontemporêre soeke na betekenis
Photo credit: julimo

Baie mense wat in Westerse samelewings opgelei is, besef tans die perke van Westerse rasionalisme. Met die doel om weer aan te sluit in 'n holistiese lewenservaring, soek hulle na geestelike betrokkenheid en die verband met die daaglikse lewe.

Ek het die geleentheid gekry om so 'n band te ervaar terwyl ek met die Maya-geestelike kaste en 'gewone' mense gewoon het, wat lewendig en gedurig met hul hoër mense in die hemel gekommunikeer het, soos wat ons voorouers dit kon doen. In 'n gee-en-neem-verhouding het hulle God gekoester, die heiliges en die talle energieë wat onder hulle woon. Sodoende ontvang hulle die steun van hierdie entiteite in ruil daarvoor. Baie van ons wat vandag vasgevang is in 'n wêreld van gemak, het kontak verloor met hierdie netwerk van natuur en die heelal.

Die kontemporêre soeke na betekenis

"Die Christendom het in die wêreld geseëvier en 'n universele godsdiens geword net omdat dit homself losgemaak het van die klimaat van die Grieks-Oosterse geheimenisse en homself 'n godsdiens van verlossing verklaar wat vir almal toeganklik is."

Toe die godsdienstige historikus Mircea Eliade bogenoemde woorde in 1958 (Eliade 2012, 17) geskryf het, was 'n nuwe, geglobaliseerde samelewing reeds aan die gang. Baie bevraagteken die status quo, polities sowel as geestelik, en in die lig van 'n geglobaliseerde lewe, het baie mense ander godsdienste en geestelike praktyke begin inkorporeer in die een waarmee hulle grootgeword het. Wie sou kon dink dat soveel mense die kerk van hul erfenis sou laat vaar, en wie sou kon dink dat 'n praktyk soos joga hoofstroom in die Weste sou word?

Op die randjie van ekonomiese en politieke globalisering vra Westerse mense vandag weer geestelike holisme - moontlik een wat onafhanklik van kulturele en geografiese skeiding eendag mense regoor die wêreld sou verenig. Mense in geïndustrialiseerde samelewings het deesdae geen idee van 'n verenigde wêreld nie. Hulle leef hoogstens in 'n dubbele wêreld. As u die natuurlike wêreld fisies bewoon, bewoon u ook 'n wêreld wat deur die wetenskap voorgestel word en die verlenging daarvan - tegnologie.

Die konsep van die masjien is geneig om die mensdom te oorheers deur 'n posisie van oorheersing in die Westerse daaglikse lewe te neem. 'N Herdefinisie van menswees as 'n baster van natuurlike wese en masjien is reeds aan die gang. Die mikroskyfie, die Sofia-robot, en die Watson- of Tianhe-superrekenaars begin die massamedia en daarmee saam ons huise binnedring.

Met die lewe wat in gespesialiseerde sektore verdeel is, is die essensiële gevoel van lewenseenheid wat eens deur spiritualiteit en / of godsdiens voorsien is, vir baie mense verlore. 'N Nuwe filosofiese of spirituele infrastruktuur om die verskillende weefsel en lewenswêrelde van vandag bymekaar te hou, is nog nie geskep nie. Maar 'n nuwe soeke na betekenis is aan die gang, en mense in die moderne wêreld soek na kerke en stamgeestelikheid vir antwoorde.

Mense reis na die Amasone om van die sjamane of na Indië te leer om joga te beoefen om hul gedagtes te vergroot. Hulle verdiep die kennis van die mense en die natuur van die Himalajas, en vervang die konvensionele dieet en medisyne met hul organiese en holistiese ekwivalente.

Wetenskap en “Nie-wetenskap”

Intussen leer jong wetenskaplikes uit verskillende velde wat die Self bestudeer, steeds die idee van moraliteit (sielkunde) teenoor geheue (neurowetenskap) teenstaan. Die ondersoek van 'n verskynsel vanuit 'n ekstreme perspektief lei gevolglik tot vreemde idees wat ewe ekstreme is. Dit is nie verbasend nie dat die ondersoek van spiritualiteit wetenskaplik kan lei tot die oordeel dat alles wat onwetenskaplik is, verdag is, 'n idee saamgevat in die terme mistieke en okkulte. Hierdie onbevredigende dubbelsinnige terme gee nie die natuurlike kwaliteit van hul inhoud nie.

Vir die nonsinistiese is daar niks misties aan enige vorm van gesprek met God of numineuse wesens nie, hetsy in die sogenaamde stamkonteks of via wêreldgodsdienste. Eerder as om die hart aan te raak, wys die hedendaagse wetenskap dikwels 'n vinger, en meestal val die verstand en gesonde verstand op wetenskaplike rasionele beperking, wat deesdae dikwels 'n hartelose en onmenslike houding het wat maklik bind met die emosielose masjien.

Maar hoe moet mense wat weinig opgelei is in sake van die hart en wat dieper beweeg na 'n gemeganiseerde werklikheid, selfs hul gebrek aan begrip en bewustheid erken? Die skeiding van die hedendaagse wetenskap neig om die vraag wat die mens met mekaar en met hul omgewing verenig, te verwaarloos, omdat die antwoord op so 'n vraag nie meetbaar is nie.

Dit wat heilig is, is geneig om te verenig. Dus, hoe gaan die definisie van Mens, as 'n verenigende entiteit inpas by die persepsie van vandag se wetenskaplike? 'Self' en 'gedink', twee van die belangrikste idees wat deur die sielkunde ondersoek word, word deur baie deur die geskiedenis onderskei. Deur die Griekse skrywer Homer te bestudeer, kom ons agter dat hy nie 'n gaping tussen denke en gevoel gedefinieer het nie (Rappe 1995, 75). Hierdie opposisie teen die Westerse post-Griekse wêreldbeskouing (meer spesifiek post-Descartes) moet aangepas word.

'N Mens kan nie 'n ware oriëntasie in die wêreld vind as daar na twee gedagtes en gevoelens gekyk word as twee afsonderlike konsepte wat van mekaar losgemaak is nie. Want as hierdie entiteite van mekaar geskei word, word 'n maklike prooi vir manipulasie. Ongelukkig word diegene wat die spiritualiteit van denke en gevoel kan verenig, soms as 'n bedreiging gesien en kan hulle die onderwerpe van vervolging word. Die Chinese regering sit byvoorbeeld beoefenaars van Falun Gong in, 'n praktyk wat qigong met Taoistiese morele lering kombineer.

Universeel kom die reaksies en besluite van mense hoofsaaklik voort uit wat die Tsjeggiese fenomenoloog Jan Patočka die 'natuurlike wêreld' noem, wat oorspronklik en intrinsiek 'n deel van die werklikheid is wat gekoppel is aan die menslike natuur. Omdat ons nie die druk van kritiese denke kon weerstaan ​​nie, het ons opgehou om ons basiese instink te vertrou.

John Amos Comenius, en hier is ons verbinding met die Maya, het gewys hoe belangrik dit is om terug te keer na die essensies van verskynsels - bloot hul oorspronklike en ware betekenis, wat vandag in die Westerse samelewing dikwels verdwaal of verdun word. Ons kan dit maklik doen deur te dink, en ons bereik bevredigende resultate wanneer denke en gevoel verenig word en 'n drietal maak met die geestelike sfeer.

Comenius se metode is om eenvoudig te begin en geleidelik meer ingewikkelde leer aan te knoop sonder om die verband met die wesenlike betekenis of, soos Patočka dit sou noem, die natuurlike wêreld te verloor. Hierdie proses is nie 'n eenrigtingstraat nie. Dit verg die spier van refleksiwiteit, aangesien denke en leef refleksiewe prosesse is. Maar baie Westerlinge stop vandag nie aktief om die wêreld rondom hulle in ag te neem of dit ten volle te ervaar nie.

Na verloop van tyd beheer oor spiritualiteit verloor het, bewoon Westerlinge vandag 'n matriks waarin hulle onderwerp word aan die wetenskaplike en bemarkingsparadigmas. Geleidelik word al hoe meer mag deur 'n minderheid wat mag besit, van hulle weggeneem.

Geestelike eenheid tussen mense en die natuur

Die waarde van geestelike eenheid tussen die mens en die natuur, die trofee van die skepping, het versplinter en baie Westerlinge staan ​​nou op die vlak van blote goedere. In 'n gefragmenteerde wêreld kan mense indrukke, waarnemings, gedagtes en herinneringe hê, maar hierdie enkelvoudige stukke vorm nie 'n verenigde werklikheid nie, 'n dinamiese wêreld wat lewendig en subjektief is (Patočka 1992, 98). In plaas daarvan om hul eie spiritualiteit te skep, kies die massas deesdae geadverteerde idees en volg die leringe en bewegings van 'n instrukteur, soos 'n beroemdheidsprediker of joga-onderwyser.

Volgens fenomoloë is dit 'n vermoë wat gebaseer is op die natuurlike wêreld om dinge uit ons persoonlike waarneming te verstaan. Inteendeel, die wetenskap het ten doel om die wêreld te objektiveer. Die natuurlike wêreld kan egter nie die wat nie objektief verklaarbaar is nie, bevat. Daarom kan dit nie as 'n teenargument vir objektivisme funksioneer nie.

Rasionaliteit verwyder mense van hul oorspronklike, natuurlike self, sodat 'n groot deel van hul optrede en gedagtes vervreemd van hul aard is. Sedert Descartes word daar aan ons gesê dat rasionaliteit die weg na die self is, terwyl dit in werklikheid slegs is wanneer die self gewortel is in die natuur, dat dit sin kan maak van die wêreld. Die proses van 'sinmaak' behels alle sintuie, insluitend diegene wat nie van die gees is nie en die instrumente van rasionaliteit.

Die wetenskaplike proses wat tot die algemene begrip van die wêreld geklim het, oorval deur die pretensieuse wêreld van advertensies en die onontkombare rolmodelle van die film- en TV-industrie, maak die eenheid van die wêreld op sonder om te skep wat Jan Patočka (1992, 98) sou noem 'n 'netto van interaksies' wat 'n teenstrydigheid veroorsaak wat Patočka as 'n sielekrisis by mense beskou. 'N Wêreld gevul met objektiwiteit laat mense nie vry om spontane besluite te neem of te kies op grond van belangstelling, buite druk van buite nie.

Mense wat in so 'n stelsel leef, ervaar dikwels vryheid, maar omdat hul self dikwels nie in die natuurlike grondslag gewortel is nie, is dit aan buitekragte onderwerp. Mense begin hulself sien as voorwerpe eerder as mense (Patočka 1992, 5). Hierdie persepsie vervreem mense van hul natuurlike self nog verder, waardeur hulle uiteindelik opgee om hulself op te gee en te begin en te vertrou op die leiding van buitekragte - soos die gimnasiuminstrukteur, 'n TV-persona, die sjef in 'n kookprogram, of 'n politieke leier — en onbewustelik hul natuurlike identiteit te disintegreer en een te vorm wat vreemd is aan hul natuurlike wese. Dit klink soos 'n donker prentjie, maar vir baie is dit eg.

Die heilige konneksie: eenheid eerder as uiteenlopend

Die tradisionele Maya streef na eenheid eerder as divergensie. Hulle doel is nie om dit wat hul voorvaders geplant het, te laat vaar of te verander nie, maar om so getrou daaraan as moontlik te wees en die oordeel van hul voorvaders te respekteer. Omdat hulle glo dat hierdie voorouers direkte instruksies van die Skepper (s) ontvang het, beskou hulle hierdie kennis as suiwer (of naby aan suiwer). Maya “herhaling van die primêre gebeure” is noodsaaklik om te verseker dat hul oorsprong nie verlore gaan nie, en dit dien as basis vir ingewikkelde denke. Hierdie konsep korreleer met Comenius se “binding van basiese denke en ingewikkelde veelheid.” Kompleksiteit is die resultaat van eenvoud.

Die tradisionele Maya erken die behoefte aan verandering om dinge aan die gang te hou, en historiese gebeure soos die Europese verowering het hul lewens wakker geskud en verander. Nietemin, hulle weeg en weeg elke verandering teen die oorspronklike gebeurtenis en hou die bewussyn lewendig. Op hierdie manier dien hulle rituele en gebruike uiteindelik om die wêreld bymekaar te hou. Sonder 'n balans tussen fragmentasie en eenheid en sonder 'n verenigende filosofie, sou die wêreld kon disintegreer op 'n manier wat die mens nie kon hanteer nie.

Intussen het baie Westerlinge hierdie heilige verbinding bespot en weggegooi. Sommige verwerp selfs die idee van 'n persoonlike of onpersoonlike Skepper of energie wat die mens 'n bloudruk gegee het.

Aangesien kommunikasie tussen die skeppingsmagte en mense meestal nie-verbale is, moet die mens in ooreenstemming wees met 'n verskeidenheid vorme van kommunikasie om hierdie bloudruk te verstaan. Hulle moet ook hul energie en die frekwensie daarvan in ooreenstemming bring met die van die gevoelige wese (s) om kontak moontlik te maak.

Tradisionele samelewings, soos die Maya, het spesialiste wat hierdie kennis van kommunikasie kweek. Hulle leef en genees deur te luister na die insette van hoër kragte deur middel van die metode wat ons “shamanisme” noem. In 'n lesing getiteld "Why Shamanism Works," wat aan die Yale-universiteit in April 2017 gegee is, het Jan van Alphen 'n samevatting gemaak van hoe die kuns om dit te oortuig beïnvloed die brein.

'Die meeste siektes is geestelik. Hierdie feit is herhaal, die rede is egter nie. Onder die verskillende dimensies van die menslike liggaam is die kop die setel van die brein. Die brein is sentraal tot die menslike liggaam omdat dit alle ander liggaamsdele bestuur. Die organe funksioneer as gevolg van besluite in die brein. Hulle lewensbelangrike energie word daar bepaal. Die brein het die grootste mag oor alle menslike pogings, welstand en sy algehele bestaan. Hoe kan dit wees dat ons die verskillende liggaamsdele bestudeer in plaas daarvan om die brein te belemmer? Dit is so eenvoudig.

"Om die brein te beïnvloed, werk frekwensies. Klank, kleur, lig, geure en uiteindelik liefde. 'N Stem kan bevestigende gebede spreek, 'n trom lewer geluide, 'n sak sade skep 'n geluid soos miere wat die liggaam verlaat. Aangenaam kleure en geure met verloop van tyd beïnvloed die brein en kan die vasgestelde oortuigings daarvan verander. As iemand anders u van iets kan oortuig, is u brein oortuig. Die kuns van die sjamaan is uiteindelik die kuns om te oortuig. Anders sit u vas in die geloof dat die dokter kan beter doen. ”

Dit is bekend dat sjamanisme goed gevorderd is in die nie-fisiese gebied van breinfunksie, iets wat Westerse medisyne geneig is om te ignoreer.

Die doel van antropologiese werk moet wees om die oorspronklik gemeenskaplike fundamentele beginsels en hul uitdrukkings in ander kulture te kombineer met die Westerse lewenswyse, om sodoende iets te herstel wat verlore gegaan het deur historiese ontwikkelings soos die inkwisisie en verligting - toe die rasionaliteit deur Europa woed. en die wêreld.

Die vergelykende kulture kan mekaar leer, verryk en miskien selfs genees. Ek sou argumenteer dat as die Westerse kultuur meer moeite doen om die wetenskap geestelik in die samelewing in te saai in plaas van om vinniger te word in die naam van vooruitgang en slegs op 'n beperkte, rasionele basis sin maak van die wêreld, die mensdom meer geheel sou wees en sy bestaan ​​op die manier sou leef dit is ontwerp om geleef te word.

Alhoewel Spirit dikwels tyd benodig, wat nie inpas by die hedendaagse idee van effektiwiteit nie, sal die moderne mensdom hopelik hierdie rigting inslaan.

© 2019 deur Gabriela Jurosz-Landa. Alle regte voorbehou.
Alle regte voorbehou. Herdruk met toestemming van die uitgewer.
Bear and Company, 'n afdruk van: www.InnerTraditions.com

Artikel Bron

Transcendent Wisdom of the Maya: The Ceremonies and Symbolism of a Living Tradition
deur Gabriela Jurosz-Landa

Transcendent Wisdom of the Maya: The Ceremonies and Symbolism of a Living Tradition deur Gabriela Jurosz-LandaDie outeur deel 'n illustrasie van hoe die hedendaagse Maya-lewe versadig is met geestelike tradisie en viering, en deel die leringe van die Maya vanuit haar standpunt en antropoloog om ons te help leer uit die ou wysheid van hul oortuigings en wêreldbeskouing. Omdat 'n mens die Maya regtig moet verstaan, moet jy soos die Maya dink. (Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.)

Klik om te bestel op Amazon

Oor die skrywer

Gabriela Jurosz-LandaGabriela Jurosz-Landa is 'n antropoloog en Maya-sjamaan-priesteres wat deur haar onderwyser Tomasa Pol Suy in Guatemala geïnisieer is. Sy het Guatemala meer as 20 jaar lank nagevors, en woon daar vir 6 jaar, waartydens sy aan Maya se geestelike en politieke owerhede, waaronder die 2012-vieringe van die Nuwe Era, aan seremonies deelgeneem het. Die stigter van die Forum of World Cultures, sy skryf en doseer internasionaal. Besoek haar webwerf by https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Boek Inleiding: TRANSCENDENT WISDOM OF THE MAYA

verwante Boeke

{amazonWS: searchindex = Boeke; trefwoorde = mayan shamanism; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}