Pous Francis het 'n toetsjaar in 2018 gekonfronteer, wat uitgeloop het op 'n spat van bedankings wat sy gesag as hoof van die Katolieke Kerk uitgedaag het. Dit vra die vraag: hoeveel gesag het popes eintlik?

In 'n tyd van 24-uur nuus en sosiale media, is dit 'n probleem vir pouse dat elke woord wat hulle uitmaak, maklik kan deel word as 'n onfeilbare uitspraak wat die Katolieke moet nakom wanneer dit duidelik nie is nie.

Alhoewel daar steeds 'n wye debat tussen geleerdes oor pouslike onfeilbaarheid is en Katolieke nie altyd saamstem wat dit beteken nie, is die basiese konsep dat paas nie kan misloop wanneer hulle namens die Katolieke Kerk praat nie.

Die idee dat die pous in Rome 'n besondere, oorheersende gesag gehad het, veral uit die Bybel Matthew 16: 18-19. Hierdie gedeelte beskryf die magte om te bind en te verloor - of te verbied en toe te laat - dat Jesus aan St Peter, later Rome se eerste biskop, gegee het, en wat vroeë Christene geglo het, is ook aan sy opvolgers gegee. Rome het geestelike eise aan gesag gehad omdat St Peter en St Paul daar martelaar was en politieke mag as die plek van die Wes-Romeinse Ryk.

Vroeë Christene het nie gefokus op die kwessie van pouslike onfeilbaarheid nie. Hulle het geglo dat selfs biskoppe altyd reg was in hulle oordele - totdat een biskop, Paulus van Samosata, by die veroordeling veroordeel is. Raad van Antiochie in AD 264. Tog, vroeë tekste, soos die vierde eeu Op die dood van die vervolgers deur die skrywer Lactantius, het die idee van die kerk se onvolmaakbaarheid beklemtoon - dat dit en sy leerstellings altyd sal oorleef.

Pouse het gedurende die Middeleeue groot mag in die geestelike sfeer gedra as opperste godsdienstige leiers in die Weste en ook politieke mag deur die pouslike state. Terwyl die pouse in hierdie tydperk nie as onfeilbaar beskou word nie, kan embrio-weergawes van hierdie idee gevind word in die korrespondensie van pouse soos Gregory VII (1073-85), Innocent III (1198-1216) en Boniface VIII (1294-1303 ) wat 'n eis beweer het uiters verhewe posisie vir die pousdom.

Nee gaan terug

Die konsep van pouslike onfeilbaarheid het ontstaan ​​in die 13e eeu as gevolg van toenemende Franciscan-invloed by die pouslike hof in Rome. Franciscanen soos Peter Olivi en William van Ockham, bekommerd oor die feit dat toekomstige pouse die Franciscans van hul regte kan ontneem, het aangevoer dat pouslike verklarings onfeilbaar was - met ander woorde, onherstelbaar. Hiermee het hulle bedoel dat 'n pous nie teruggevoer kon word oor die uitsprake van sy voorgangers nie, en so pouslike onfeilbaarheid het die pous gebind aan sy voorgangers se stellings.

Die idee het ook ontstaan ​​uit die pouslike kanonisasie van heiliges. Soos kultusse rondom gewilde heiliges gegroei het, het die pousdom begin besluit watter heiliges amptelik geanoniseer moet word. Soos Franciscan en Dominican Friars gestoot het vir die kanonisering van hul "heiliges", het 13-eeuse teoloë soos Bonaventure en Thomas Aquinas beweer dat pouse nie in hul besluite kan mislei nie.

Later, in die 14 en 15 eeue, die Conciliêre Beweging het die idee bewerkstellig dat die kerk nie deur 'n soewereine pous mag regeer word nie, maar eerder dat sy hoogste gesag in sy rade woonagtig was. Conciliariste het geglo die pous kan misloop, maar 'n korporasie van Christene, beliggaam deur 'n algemene kerkraad, kon nie. In teenstelling hiermee, anti-konkiliariste soos Guido Terreni het die idee van pouslike onfeilbaarheid bevorder om die pous se soewereine mag te verhoog, al is dit slegs op sekere kwessies van geloof en sedes.

In die tyd van die Hervorming het die Katolieke na die pous gekyk as 'n simbool van die ou geloof in lande wat Protestant geword het. Tog was daar niks oor pouslike onfeilbaarheid by die Raad van Trent in 1545-63 nie, wat daarop gemik was om die kerk se leerstellings en leringe te verduidelik. Die 17-eeu het 'n wetenskaplike revolusie gesien, wat dikwels met skeptisisme behandel is deur 'n verdedigende teen-reformatoriese pousdom, wat gevrees het dat wetenskaplike idees sy volgelinge sal mislei. In die 18de eeu het die pousdom gesukkel Gallikanisme - die idee dat monarges op gesaghebbende vlak met die pous was.

Van die pouslike troon

In die 19e eeu het die idee van pouslike onfeilbaarheid tot 'n kop gekom. In 1854 het Pius IX die leerstelling van die Onbevlekte Ontvangs bepaal as onfeilbaar in sy bul, buite die. Die Eerste Vatikaanse Raad in 1869-70, in sy Pastoor Aeternus bevel, verklaar dat die pous onfeilbaar was toe hy "ex-Cathedra" - of uit die pouslike troon - oor sake van geloof en moraal gepraat het.

So terwyl die rol van 'n Middeleeuse pous as onderwyser en opper regter was, en uiteindelik as 'n figuur van eenheid, in latere eeue, is hy beskou as 'n orakel van God en het hy amper 'n kultusfiguur geword.

Die pouslike stoel of 'cathedra' in die Basiliek van St John Lateran in die Vatikaan. Tango7174 via Wikimedia Commons, CC BY-SA

Sedertdien het die enigste onfeilbare "ex Cathedra" -verklaring wat 'n pous ooit gemaak het, in 1950 gekom, toe hy in sy Munificentissimus Deus Pous XII het die leerstelling van die aanname van Maria gedefinieer.

'N Paar jaar later, in sy 1964-ensiklopedie Lumen gentium, Paulus VI het pouslike onfeilbaarheid duideliker gedefinieer as wanneer 'n pous óf "ex Cathedra" óf in 'n ekumeniese raad praat oor 'n saak van geloof en sedes.

In 'n verdere draai, in die vroeë 21ste eeu, Benedictus XVI, duidelik gedifferensieerde tussen die plegtige - maar nie onfeilbare - uitsprake wat hy gemaak het as pous en die boeke wat hy in persoonlike hoedanigheid op die lewe van Jesus van Nazareth geskryf het.

Dit alles beteken dat vir Katolieke, byna alle openbare uitsprake deur paas, byvoorbeeld teen kunsmatige middels van voorbehoeding, is nie onfeilbaar nie. Nietemin moet hulle ernstig deur die Katolieke geneem word wat glo dat die pous St Peter se opvolger is.

Kritici van Pous Francis, wat glo dat hy baie van die leerstellings van sy voorgangers weerspreek het, kan argumenteer dat hy, na aanleiding van die beginsels van die Franciscans Olivi en Ockham van die 13de eeu, moet word afgewerp. Sy ondersteuners kan egter antwoord dat die motiewe van sy kritici eerder politieke as godsdienstige is.

Oor Die Skrywer

Rebecca Rist, Medeprofessor in Godsdienstige Geskiedenis, Universiteit van Reading

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.

verwante Boeke

at InnerSelf Market en Amazon