Godsdiens gaan oor emosieregulasies, en dit is baie goed daarby

Godsdiens gaan oor emosieregulasies, en dit is baie goed daarby

Godsdiens help ons nie om die natuur te verduidelik nie. Dit het gedoen in pre-wetenskaplike tye, maar die werk was behoorlik ongesiens deur die wetenskap. Die meeste godsdienstige leke en selfs geestelikes stem saam: Pous Johannes Paulus II het in 1996 verklaar dat evolusie 'n feit is en dat die Katolieke daaroor moet kom.

Daar is ongetwyfeld 'n paar antieke wetenskaplike denke wat in Kenham se skeppingsmuseum in Kentucky voorkom, maar dit het 'n franjeposisie geword. Die meeste algemene godsdienstige mense aanvaar 'n weergawe van Galileo se arbeidsverdeling: 'Die bedoeling van die Heilige Gees is om ons te leer hoe mens na die hemel gaan, nie hoe die hemel gaan nie.'

Miskien, dan, is die hart van godsdiens nie sy vermoë om die natuur te verduidelik nie, maar sy morele mag? Sigmund Freud, wat homself as 'n "goddelose Jood" genoem het, het godsdiens as waanbeelde gesien, maar behulpsaam. Hy het aangevoer dat ons mense natuurlik vreeslike wesens is - aggressiewe narcistiese wolwe. Verlaat ons eie toestelle, ons sal verkrag, plunder en ons pad deur die lewe verbrand. Gelukkig het ons die beskaafde invloed van godsdiens om ons te stuur na liefde, deernis en samewerking deur 'n stelsel wortels en stokke, andersins bekend as hemel en hel.

Die Franse sosioloog Émile Durkheim, aan die ander kant, het aangevoer in Die Elementêre Vorme van die Godsdienstige Lewe (1912) dat die hart van godsdiens nie sy geloofstelsel of selfs sy morele kode was nie, maar sy vermoë om te genereer kollektiewe bruisendheid: intense, gedeelde ervarings wat individue in samewerkende sosiale groepe verenig. Religie, het Durkheim aangevoer, is 'n soort sosiale gom, 'n siening wat bevestig is deur onlangse interdissiplinêre navorsing.

Terwyl Freud en Durkheim reg het oor die belangrike funksies van godsdiens, lê sy ware waarde in sy terapeutiese mag, veral sy krag om ons emosies te bestuur. Hoe ons voel, is net so belangrik vir ons oorlewing as wat ons dink. Ons spesies is toegerus met aanpasbare emosies, soos vrees, woede, wellus en so aan: godsdiens was (en is) die kulturele stelsel wat hierdie gevoelens en gedrag op of af skakel. Ons sien dit duidelik as ons na die algemene godsdiens kyk, eerder as die skadelike vorme van ekstremisme.

Hoofstroom godsdiens verminder angs, stres en depressie. Dit bied eksistensiële beteken en hoop. Dit fokus aggressie en vrees teen vyande. Dit huisves lust, en dit versterk filiaalverbindings. Deur verhaal lei dit gevoelens van empatie en deernis vir ander. En dit bied troos vir lyding.

Emosionele terapie is die animerende hart van godsdiens

Maatskaplike binding gebeur nie net wanneer ons saamstem om dieselfde totems te aanbid nie, maar wanneer ons liefde vir mekaar voel. 'N Affektiewe gemeenskap van onderlinge sorg kom voor wanneer groepe rituele, liturgie, liedjies, dans, eet, rou, troos, verhale van heiliges en helde, swaarkry soos vas en opoffering deel. Teologiese oortuigings is in vergelyking met bloedlose abstraksies.

Emosionele bestuur is belangrik omdat die lewe moeilik is. Die Boeddha het gesê: 'Al die lewe is lyding' en die meeste van ons verby 'n sekere ouderdom kan net saamstem. Godsdiens het ontwikkel om te hanteer wat ek die kwesbaarheidsprobleem noem. Wanneer ons siek is, gaan ons na die dokter, nie die priester nie. Maar wanneer ons kind sterf, of ons huis verloor in 'n vuur, of ons is met Stage-4 kanker gediagnoseer, dan is godsdiens nuttig omdat dit 'n mate van verligting en 'n mate van krag bied. Dit gee ons ook iets om te doen, as daar niks is wat ons kan doen nie.

Consider hoe godsdiens mense help na 'n dood. Maatskaplike soogdiere wat skeidingsverlies ervaar het, word deur middel van kontak, kollektiewe etes en versorging na die gesondheid herstel. Menslike verdrietlike gebruike betrek dieselfde dieselfde strelende prososiale meganismes. Ons vertroos-raak en omhels 'n persoon wat 'n geliefde verloor het. Ons liggame gee antieke troos direk aan die hartseer. Ons voorsien die gelowiges met kos en drink, en ons breek brood saam met hulle (dink aan die Joodse tradisie van Shiva, of die besoeking tradisie van wakker word in baie kulture).

Ons deel stories oor die geliefde, en help die beroofde reframe hul pyn in groter optimistiese verhale. Selfs musiek, in die vorm van troos melodieë en kollektiewe sang, help om gedeelde verdriet uit te druk en dit ook omskep van 'n ondraaglike en eensame ervaring tot 'n draagbare gemeenskaplike een. Sosiale betrokkenheid van die gemeenskap na 'n dood kan tree as 'n antidepressant, wat aangepaste emosionele veranderinge in die beroofde bevorder.

Godsdiens help ook om droefheid te bestuur met iets wat ek 'eksistensiële vorming' of meer presies 'eksistensiële skuld' noem. Dit is algemeen dat Westerlinge hulself as individue eerste en as lede van 'n gemeenskap tweede beskou, maar ons ideologie van die enigste protagonis wat 'n individuele bestemming vervul, is meer fiksie as feit. Om iemand te verloor herinner ons aan ons afhanklikheid van ander en ons diep kwesbaarheid, en op sulke oomblikke verander godsdiens ons na die web van verhoudings eerder as weg daarvan.

Lank nadat jou ouers gesterf het, help godsdiens jou om hulle te herinner en jou eksistensiële skuld aan hulle te erken. Die formaliteit van die herinnering van die dooie persoon, deur begrafnisrituele, of grafvierende (Qingming) feeste in Asië, of die Dag van die Dode in Mexiko, of jaarlikse eremassas in die Katolisisme, is belangrik omdat dit ons herinner, selfs deur die hartseer, van die betekenisvolle invloed van hierdie oorledene geliefdes.

Dit is nie 'n selfbedrog oor die onwerklikheid van die dood nie, maar 'n kunsvolle manier van leer om daarmee saam te leef. Die hartseer word getransformeer in die opregte erkenning van die waarde van die geliefde, en godsdienstige rituele help mense om tyd en geestelike ruimte vir daardie erkenning opsy te sit.

Daar is nie so iets soos vals troos nie

'N Emosie soos hartseer het baie bestanddele. Die fisiologiese opwinding van verdriet word vergesel deur kognitiewe evaluasies: 'Ek sal my vriend nooit weer sien nie'; 'Ek kon iets gedoen het om dit te voorkom'; 'Sy was die liefde van my lewe'; en so aan. Godsdienste probeer om die beroofde 'n alternatiewe beoordeling te gee wat hul tragedie as iets meer as net ellende reframeer. Emosionele waardes is proaktief, volgens aan die sielkundiges Phoebe Ellsworth aan die Universiteit van Michigan en Klaus Scherer aan die Universiteit van Genève, wat verder gaan as die onmiddellike ramp om die moontlike oplossings of antwoorde te voorspel. Dit word 'sekondêre beoordeling' genoem.

Na die primêre beoordeling ('Dit is baie hartseer'), assesseer die sekondêre beoordeling ons vermoë om die situasie te hanteer: 'Dit is te veel vir my' - of positief: 'Ek sal dit oorleef.' Deel van ons vermoë om lyding te hanteer, is ons gevoel van mag of agentskap: meer krag beteken oor die algemeen beter hanteringsvermoë. As ek my eie beperkings erken as ek met onvermydelike verlies in die gesig staar, maar ek voel dat 'n magtige bondgenoot, God, deel van my agentskap of mag is, dan kan ek meer veerkragtig wees.

Omdat godsdienstige optrede dikwels gepaard gaan met magiese denke of bonatuurlike oortuigings, het Christopher Hitchens aangevoer God is nie groot nie (2007) dat godsdiens 'vals troos' is. Baie kritici van godsdiens eggo sy veroordeling. Maar daar is nie so iets soos vals troos nie. Hitchens en mede-kritici maak 'n kategorie fout, soos om te sê: 'Die kleur groen is slaperig.'

Troos of troos is 'n voel, en dit kan swak of sterk wees, maar dit kan nie vals of waar wees nie. Jy kan wees valse in jou oordeel of hoekom jy voel beter, maar voel beter is nie waar nie, ook nie vals nie. Waar en vals is slegs van toepassing as ons evalueer of ons stellings ooreenstem met die werklikheid. En ongetwyfeld is baie feitelike eise van godsdiens so vals - die wêreld is nie in ses dae geskep nie.

Godsdiens is ware troos op dieselfde manier dat musiek werklike troos is. Niemand dink die genot van Mozart se opera nie Die Magic Flute is 'n vals plesier omdat sangfluite nie regtig bestaan ​​nie. Dit hoef nie ooreen te stem met die werklikheid nie.

Dit is waar dat sommige godsdienstige toewyders, in teenstelling met musiekwewenaars, hul troos tot bykomende metafisiese eise toespits, maar hoekom moet ons hulle vertrou om te weet hoe godsdiens werk? Sulke gelowiges erken nie dat hul ondenkende godsdienstige rituele en sosiale aktiwiteite die ware bronne van hul terapeutiese genesing is nie. Intussen verwar Hitchens en ander kritici die feitlike teleurstellings van godsdiens met die waarde van godsdiens in die algemeen en mis die hart daarvan.

Oor Die Skrywer

Stephen T Asma is professor in filosofie by Columbia College Chicago. Hy is die outeur van 10 boeke, insluitend Die evolusie van verbeelding (2017) en sy nuutste, Hoekom ons godsdiens nodig het (2018).

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer by Aeon en is gepubliseer onder Creative Commons.

Boeke deur hierdie skrywer

{amazonWS: search index = Boeke; sleutelwoorde = Stephen T Asma; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}