Is godsdiens 'n universele in menslike kultuur of 'n akademiese uitvinding?

Is godsdiens 'n universele in menslike kultuur of 'n akademiese uitvinding?
Amhara gebedsboek, Ethiopië, laat 17e eeu. Geniet die Metropolitan Museum of Art, New York

As iets vanselfsprekend in die menslike kultuur voorkom, is dit die wydverspreide teenwoordigheid van godsdiens. Mense doen al die tyd 'godsdienstige' dinge; 'n verbintenis tot gode, mites en rituele is in alle samelewings teenwoordig. Hierdie praktyke en oortuigings is uiteenlopend van die Azteekse menslike offer aan die Christelike doop, maar dit lyk asof hulle 'n gemeenskaplike wese deel. So wat kan die laat Jonathan Zittell Smith, waarskynlik die invloedryke geleerde van godsdiens van die afgelope halwe eeu, dwing om in sy boek Imagining Religion: Van Babilon na Jonestown (1982) dat 'godsdiens uitsluitlik die skepping van die geleerde se studie is' en dat dit 'geen onafhanklike bestaan ​​buiten die akademie' het nie?

Smith wou die veronderstelling verwerp dat die verskynsel van godsdiens geen definisie benodig nie. Hy het gewys dat dinge verskyn vir ons soos godsdienstige sê minder oor die idees en praktyke self as wat dit doen oor die raamwerkkonsepte wat ons tot hul interpretasie bring. Ver van 'n universele verskynsel met 'n kenmerkende wese, kom die kategorie van 'godsdiens' slegs voor deur middel van tweede-orde handelinge van klassifikasie en vergelyking.

Toe Smith in die laat 1960's op die veld was, was die akademiese studie van godsdiens nogal jonk. In die Verenigde State was die dissipline beduidend gevorm deur die Roemeens historikus van godsdienste Mircea Eliade, wat van 1957 tot sy dood in 1986 aan die Universiteit van Chicago Goddelike Skool geleer het. Daar het Eliade 'n generasie geleerdes opgelei in die benadering tot godsdienstige studies wat hy reeds in Europa ontwikkel het.

Wat kenmerkende godsdiens vir Eliade was, was 'die heilige' - die uiteindelike bron van alle realiteite. Eenvoudig gestel, die heilige was 'die teenoorgestelde van die profane'. Tog kan die heilige op 'n aantal voorspelbare maniere oor argaïese kulture en geskiedenisse in 'n onheilspellende bestaan ​​inboor. Hemel en aarde godhede was alomteenwoordig, byvoorbeeld; die son en maan gedien as voorstellings van rasionele krag en siklisiteit; sekere klippe is as heilig beskou en water is gesien as 'n bron van potensiaal en wedergeboorte.

Eliade het ook die konsepte van 'heilige tyd' en 'heilige ruimte' ontwikkel. Volgens Eliade, argaïese man, of Homo religiosus, het altyd vertel van wat die gode in die begin gedoen het. Hulle het tyd geheilig deur herhaling van hierdie kosmogoniese mites, en toegewyde heilige ruimtes volgens hulle verhouding tot die 'simboliek van die sentrum'. Dit sluit die 'heilige berg' of as mundi - die argetipiese snypunt tussen die heilige en die profane - maar ook heilige stede, paleise en tempels. Die presiese mites, rituele en plekke was natuurlik kultureel en histories spesifiek, maar Eliade het hulle gesien as voorbeelde van 'n universele patroon.

Smith was diep beïnvloed deur Eliade. As 'n gegradueerde student het hy byna elke werk aangehaal in die bibliografieë van Eliade se magnum opus, Patrone in vergelykende godsdiens (1958). Smith se skuif om by die fakulteit van die Universiteit van Chicago in 1968-69 aan te sluit toegelaat, is gedeeltelik gemotiveer deur 'n begeerte om saam met sy 'meester' te werk. Hy het egter spoedig begin om sy eie intellektuele agenda uiteen te sit, wat hom in stryd met Eliade se paradigma gemaak het.

Eerstens het Smith uitgedaag of die Eliadean-konstruksies van heilige tyd en heilige ruimte werklik universeel was. Hy het nie ontken dat hierdie konstrukte in kaart gebring word nie sommige argaïese kulture baie goed. Maar in sy vroeë opstel 'The Wobbling Pivot' (1972), Smith het opgemerk dat sommige kulture daarop gesoek het om uit die ruimte en tyd te ontplof of ontsnap, eerder as om hulle te verheerlik of te verifieer. (Dink aan die verskillende skole van die Gnostisisme wat in die eerste twee eeue van die VSA gedy het, wat gedink het dat die materiële wêreld die werk was van 'n gebrekkige, selfs kwaadwillige gees wat bekend staan ​​as die demiurge, wat minderwaardig was as die ware verborge god.) Smith onderskei hierdie 'utopiese' patrone wat die heilige buite die heersende natuurlike en sosiale orde soek, van die 'lokatiewe' wat deur Eliade beskryf word, wat dit versterk - 'n skuif wat Eliade se universalistiese woordeskat onderdruk.

Tweedens het Smith 'n nuwe selfbewustheid en nederigheid vir die studie van godsdiens ingestel. In die opstel "Adde Parvum Parvo Magnus Acervus Erit'(1971) - die titel 'n aanhaling uit Ovid, wat beteken' voeg 'n bietjie by, en daar sal 'n groot hoop wees. '- Smith het gewys hoe vergelykings van' godsdienstige 'data geknip word met politieke en ideologiese waardes. Wat Smith geïdentifiseer as 'Right-wing' benaderings, soos Eliade's, strewe na organiese heelheid en eenheid; verweef met hierdie verlange, het hy gesê, is 'n verbintenis tot tradisionele sosiale strukture en gesag. 'Linkse' benaderings, aan die ander kant, lei tot analise en kritiek, wat die gevestigde orde ontstel en moontlike alternatiewe visioene van die samelewing maak. Deur Eliade se benadering tot godsdiens op die konserwatiewe einde van die spektrum te plaas, het Smith nie noodwendig beoog om dit te verdraai nie. In plaas daarvan het hy probeer om hierdie benaderings te onderskei om te verhoed dat geleerdes hulle onverskillig kombineer.

BAgter Smith se werk was die motiverende tesis dat geen teorie of metode vir godsdiensstudie suiwer objektief kan wees nie. Inteendeel, die klassifikasie-toestelle wat ons toepas om te bepaal of iets 'godsdienstig' is of nie altyd op voorbestaande norme staatmaak nie. Die selektiewe taksonomie van 'godsdienstige' data uit alle kulture, geskiedenisse en samelewings, het Smith aangevoer, is dus 'n gevolg van die skrywer se 'verbeeldingryke dade van vergelyking en veralgemening'. Waar een keer ons die self-evidente, universele verskynsel van godsdiens gehad het, is alles wat oorgebly het, 'n lapwerk van spesifieke oortuigings, praktyke en ervarings.

'N Groot aantal tradisies het oor die tyd bestaan kon kan beskou as godsdienste. Maar om een ​​of ander manier te besluit, moet 'n waarnemer eers 'n definisie formuleer waarvolgens sommige tradisies ingesluit kan word en ander uitgesluit. Soos Smith in die inleiding tot Imagining Religion: 'terwyl daar 'n verbysterende hoeveelheid data, verskynsels, menslike ervarings en uitdrukkings is wat in een of ander kultuur of een of ander kultuur of godsdiens gekenmerk kan word, daar is geen data vir godsdiens nie'. Daar kan getuienis wees vir verskillende uitdrukkings van Hindoeïsme, Judaïsme, Christendom, Islam en so meer. Maar hierdie raak 'godsdienste' slegs deur tweede orde, wetenskaplike refleksie. 'N Wetenskaplike definisie kan selfs lei dat sy sekere dinge kategoriseer as godsdienste wat nie as sodanig van die konvensionele beskouing beskou word nie (byvoorbeeld Alkoholiste Anoniem), terwyl ander (sekere Boeddhistiese stamme) uitgesluit word.

Provokatiewe en aanvanklik raaiselagtige, Smith se aanspraak dat godsdiens 'vir die wetenskaplike se analitiese doeleindes geskep word' word nou algemeen aanvaar in die akademie. Nogtans bevestig Smith sy eie kritiese waardering vir Eliade se werk in twee van sy laaste publikasies voor sy dood in Desember 2017, en een van die finale kursusse wat hy in Chicago geleer het, was 'n noue lees van Patrone. Smith se doel was om Eliade nooit uit die veld te verdedig nie. Sy voorneme was eerder om die versoekings van selfbewyse te verwerp, geleerdes van godsdiens te leer, ongeag hul voorkeurmetodes of politieke ideologiese leunings, om duidelik te wees oor die magte en grense van die besluite wat hulle moet maak. Die student van godsdiens, het Smith gesê, moet bo alles selfbewus wees: 'Hierdie selfbewussyn is inderdaad sy primêre kundigheid, sy voorste leerarea.'Aeon toonbank - verwyder nie

Oor Die Skrywer

Brett Colasacco het 'n PhD aan die Universiteit van Chicago Divinity School. Hy is die redakteur van Waarneming: Refleksie oor godsdiens in die openbare lewe(2019).

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer by Aeon en is gepubliseer onder Creative Commons.

verwante Boeke

{amazonWS: searchindex = Boeke; sleutelwoorde = vergelykende godsdienste; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}