Gedurende die Amerikaanse geskiedenis het godsdiens 'n belangrike rol gespeel in die bevordering van sosiale hervorming. Van die abolitionistiese beweging van die vroeë 19e eeu tot die burgerregtebeweging van die 20e eeu het godsdienstige leiers gevorderde politieke oorsake.
Hierdie nalatenskap is duidelik vandag in die groep genaamd godsdienstige progressiewe, of die godsdienstige links.
Die sosiale evangeliebeweging van die laat 19e en vroeë 20e eeue, soos ek in my navorsing ondersoek het, het 'n besondere impak op die ontwikkeling van die godsdienstige links.
Wat is die sosiale evangeliebeweging en hoekom maak dit saak vandag?
Wat was die sosiale evangelie?
Die oorsprong van die sosiale evangelie word gereeld na die styging van die stedelike industrialisasie van die laat 19-eeu, onmiddellik na die Burgeroorlog, gevolg. Grootliks, maar nie uitsluitlik nie, gewortel in Protestantse kerke, het die sosiale evangelie beklemtoon hoe Jesus se etiese leerstellings kon remedieer die probleme veroorsaak deur "Gilded Age" kapitalisme.
Bewegingsleiers het Jesus se boodskap "liefde vir jou naaste" in preekstoelgange geneem, boeke gepubliseer en oor die hele land gelees. Ander leiers, meestal vroue, het nedersettingshuise gehuur om te ontwerp verlig die lyding van immigrante wat in stede soos Boston, New York en Chicago woon. Hul missie was om aandag te vestig op die probleme van armoede en ongelykheid - veral in Amerika se groeiende stede.
Charles Sheldon, 'n predikant in die stad Topeka, Kansas, het die idee agter die sosiale evangelie in sy 1897-roman verduidelik "In sy stappe." Om 'n Christen te wees, het hy aangevoer dat 'n mens in Jesus se voetspore moes loop.
Die boek se slagspreuk, "Wat sou Jesus doen?" Het 'n sentrale tema geword van die sosiale evangeliebeweging wat ook vasgebind is aan 'n geloof in wat die minister van Ohio Washington Gladden genoem "Sosiale redding. "Hierdie konsep het beklemtoon dat godsdiens se fundamentele doel was om sistemiese veranderinge in Amerikaanse politieke strukture te skep.
Gevolglik, sosiale evangeliese leiers ondersteunde wetgewing vir 'n werksuur van agt uur, die afskaffing van kinderarbeid en die regering se regulering van besigheidsmonopolieë.
Terwyl die sosiale evangelie baie belangrike figure geproduseer het, is dit mees invloedryke leier was 'n Baptiste-minister, Walter Rauschenbusch.
Die nalatenskap van Walter Rauschenbusch
Rauschenbusch het sy loopbaan in die 1880s as minister van 'n immigrantskerk in die Hell's Kitchen-afdeling van New York begin. Sy 1907 boek, "Christendom en die sosiale krisis" beweer dat godsdiens se hoof doel was om die hoogste lewensgehalte vir alle burgers te skep.
Rauschenbusch het die Christendom aan opkomende teorieë van demokratiese sosialisme gekoppel, wat hy geglo het, sou lei gelykheid en 'n regverdige samelewing.
Rauschenbusch se geskrifte het 'n groot impak gehad op die ontwikkeling van die godsdienstiges wat in die 20-eeu oorgebly het. Na die Eerste Wêreldoorlog het verskeie godsdienstige leiers uitgebrei op sy idees kwessies van ekonomiese geregtigheid, rassisme en militarisme aan te spreek.
Onder hulle was AJ Muste, bekend as die "Amerikaanse Gandhi," wat gehelp het om die taktiek van gewelddadige direkte aksie te populariseer. Sy voorbeeld het baie mid-20th-eeuse aktiviste geïnspireer, waaronder Martin Luther King Jr.
Die intellektuele invloede op koning was groot. Dit was egter Rauschenbusch wat eers die King bewus gemaak het van geloofsgerigte aktivisme. soos Koning het in 1958 geskryf,
"Dit is my oortuiging dat ek Rauschenbusch al sedert enige godsdiens geleer het wat bekommerd is oor die siele van mense en nie bekommerd is oor die sosiale en ekonomiese toestande wat die siel litteken nie. Dit is 'n geestelike moribund godsdiens wat net wag vir die dag om te wees begrawe. "
Sosiale redding en die godsdienstige wat vandag verlaat word
King se verklaring beklemtoon die belangrikheid van die sosiale evangelie konsep van "sosiale redding" vir vandag se godsdienstige links.
Alhoewel baie van sy primêre leiers uit liberale Protestantse denominasies kom, is die godsdienstige links nie 'n monolitiese beweging nie. Sy leiers sluit prominente geestelikes in, soos die Lutherse minister Nadia Boltz-Weber sowel as akademici soos Cornel West. Sommige van die bewegings se belangrikste figure, veral Eerw. Jim Wallis, is evangeliese wat identifiseer met wat dikwels genoem word progressiewe evangelisasie.
Ander kom van buite die Christendom. Rabbi Michael Lerner, stigter van die organisasie Netwerk van Geestelike Progressiewe, beoog om nie alleen interaksie-aktivisme te bevorder nie, maar ook om persone wat nie by enige godsdienstige instellings betrokke is, aan te trek nie.
Hierdie leiers fokus dikwels op verskillende kwessies. Hulle verenig egter om die sosiale evangelie-oortuiging dat godsdienstige geloof verbind moet word tot die transformasie van sosiale strukture.
Die Netwerk vir Geestelike Progressiewe ' missie verklaring, Byvoorbeeld, bevestig sy begeerte
"Om 'n sosiale veranderingsbeweging te bou - gelei deur en ingespan met geestelike en etiese waardes - om ons samelewing te transformeer na een wat die welsyn van die mense en die planeet prioritiseer en bevorder, asook liefde, geregtigheid, vrede en medelye. oor geld, mag en wins. "
Een van die belangrikste stemme van die godsdienstige links is Noord-Carolina minister William Barber. Kapper se organisasie, "Herstellers van die Breuk, "Streef daarna om geestelikes en lekskap op te lei van 'n verskeidenheid geloofstradisies in voetsoolaktiwisme. Barber se hoop is dat grassroots aktiviste met sosiale verandering verbind sal word "Herbou, oprig en herstel van ons morele infrastruktuur."
Ander organisasies wat verband hou met die godsdienstige, links, uitdruklike, dieselfde doelwitte. Dikwels omhels demokratiese sosialisme, hierdie groepe betrek kwessies van rasse-geregtigheid (insluitend ondersteuning vir die Black Life Matter-beweging), LGBT-gelykheid en die verdediging van godsdienstige minderhede.
'N aantreklike opsie?
Ten spyte van die publieke sigbaarheid van aktiviste soos Barber, is daar 'n vraag of die godsdienstige links 'n magtige politieke mag kan word.
sosioloog James Wellman waarneem dat dikwels godsdienstige progressiewe gebrek aan die "sosiale infrastruktuur wat 'n sosiale beweging skep en onderhou; Sy leiers is geestelike entrepreneurs eerder as instellingbouers. "
Nog 'n uitdaging is die groeiende sekularisering van die politieke links. Slegs 30 persent van Amerikaners wat met die politieke linksbeskouing as 'n positiewe krag vir sosiale verandering.
Terselfdertyd kan die godsdienstige linkerhand se progressiewe agenda - veral sy fokus op die versorging van die samelewing se armes - 'n aantreklike opsie wees vir jonger Amerikaners wat alternatiewe soek tot die waargenome dogmatisme van die godsdienstige reg. As 'n aktivis wat verband hou met Jim Wallis se "Sojourners" organisasie opgemerk,
"Ek dink die fokus op die persoon van Jesus is 'n jonger geslag. Hul politieke agenda word gevorm deur Jesus se oproep om die honger te voed, maak seker dat die dors skoon water het, maak seker dat almal toegang tot gesondheidsorg het, Amerika omskep in 'n verwelkomingsplek vir immigrante, ons onregverdige strafstelsel regmaak, en die armoede in die buiteland beëindig. en in die vergete hoeke van ons stedelike en landelike gemeenskappe. "
Hierdie stelling hang nie net terug na Charles Sheldon se negentiende-eeuse vraag nie, "wat sou Jesus doen?" Dit illustreer, ek argumenteer, die volgehoue veerkragtigheid van die kern sosiale evangelie-geloof in sosiale redding vir 'n nuwe generasie aktiviste.
Kan die godsdienstige links die openbare status van die godsdienstige reg bereik? Die tema van "sosiale redding" wat van kritieke belang was vir Walter Rauschenbusch, AJ Muste en Martin Luther King Jr., glo ek die aktivisme van 'n nuwe generasie godsdienstige progressiewe.
Oor Die Skrywer
Christopher H. Evans, professor in die geskiedenis van die Christendom, Boston Universiteit
Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.
Verwante Boeke:
at InnerSelf Market en Amazon
