Kan 'n gemeenskap op diversiteit gebou word? Die Mormoonse Kerk bied sy antwoord

In 'n era waar tradisionele kerkbywoning het geweier en die vinnigste groeiende godsdienstige affiliasie in Amerika is die "nones" - diegene wat geen affiliasie met 'n georganiseerde geloof beweer nie - Die Kerk van Jesus Christus van die Allerydse Heiliges het voortgegaan om uit te brei. Die gesprek

Hierdie groei in die LDS-kerk, algemeen bekend as die Mormone, is hoofsaaklik die gevolg van die toenemende getalle in die oorwegend wit gemeentes, sowel as 'n groot aantal nuwe Latino-bekeerlinge. Elders het die omskakelingskoerse van Mormon merkbaar geweier.

Uit my perspektief as geleerde van Amerikaanse godsdienstige en politieke geskiedenis, dui hierdie twee strome vir groei 'n belangrike spanning in die hart van die Mormon-ervaring: Die Mormon-gemeenskap sukkel om sy kulturele identiteit te behou, terwyl hy verskeie rasse-, etniese en nasionale agtergronde omhels.

Die diversiteit van die Mormon verby

Kulturele diversiteit is lank reeds deel van die Amerikaanse ervaring. In die vroeë 1850'e het Brigham Young, die tweede president van die Kerk van Jesus Christus van die Allerheiligste, gevind dat toenemende aantal bekeerlinge aan die LDS-geloof, meestal Europese immigrante, 'n moeilike tyd gehad het gryp die Engelse taal.

Dit was 'n dilemma wat dui op 'n era van globalisering. Van die totale Utah-bevolking in 1880, rondom 60 persentasie kom uit immigrant families. Die vraag voor Young was hoe kon die Mormon-mense kulturele solidariteit behou, aangesien hulle meer divers geword het?

Young se oplossing was om die geskrewe taal te hervorm om die pad van assimilasie makliker te maak. In 1854, het hy aangekondig daardie kerkleiers het 'n nuwe alfabet 'gevorm', wat hulle geglo het "baie voordelig" sou wees vir buitelandse bekeerlinge.

Die gevolglike 38-karakter fonetiese skema, wat hulle die Deseret Alphabet, was 'n poging om die geloof se Europese bereik te akkommodeer. Maar daar was aansienlike koste vir die vertaling en herhaling van nodige tekste. En verder, die taal is nooit heeltemal omhels buite die kerk se leierskap nie. uiteindelik, die alfabet is weggegooi binne 'n dekade.

Nietemin bly dit 'n bewys van die inklusiewe visie van 19-eeuse Mormonisme. Jong en die ander leiers het werklik probeer om buitelandse bekeerlinge te assimileer. En die Mormone was nie alleen gedurende hierdie tydperk nie: hulle ekspansiewe groei het op dieselfde tyd as Amerika plaasgevind grootste immigrasietydperk, tussen 1870 en 1910.

Diversiteit in die Mormoonse Kerk

Maar soos baie godsdienste, Die tweede eeu van die Mormonisme het baie van die meer radikale impulse van sy eerste omgekeer.


Kry die nuutste van InnerSelf


Kort na 1900 het die beoefening van die bywoning van bekeerlinge na "Sion" waar lede van die geloof na Utah moes verskuif, weggegooi ten gunste van die bou van individuele "zions" dwarsoor die wêreld. Met ander woorde, eerder as om na Utah te immigreer, is lede van die geloof aangemoedig om in hul tuislande te bly.

Hierdie nuwe perspektief van 'n geglobaliseerde geloof is vandag duidelik. Van die 15.6 miljoen lede in 2016, slegs 6.5 miljoen woon binne Amerika se grense. Kerkmateriaal word in 188-tale gepubliseer. Leierskap en lede spog dat hulle deel is van 'n wêreldwye evangelie wat lande, kontinente en hemisfere oorskry.

In teorie, en soms in die praktyk, blyk dit dalk 'n uitbreiding van sy vorige inklusiewe visie. Utah is nie meer dieselfde smeltkroes nie, maar divergente Mormongemeenskappe word dwarsdeur die halfrond gevind.

'Ek is 'n (diverse) Mormoon-veldtog

In die huidige tyd, beide die LDS Kerk en die Verenigde State sukkel met diversiteit. Navorsing het getoon dat 'n verbintenis tot Amerikaanse eksistensisme steeds oorheers word aan baie van die Mormon-kultuur. Daar bly 'n aanhoudende spanning tussen 'n wêreldwye geloof en 'n Amerikaanse instelling.

Aan die een kant was daar tekens van 'n meer diverse en inklusiewe beeld van die LDS-kerk. Begin in 2011, die LDS-kerk se openbare sake-span 'n "Ek is 'n Mormoon" -veldtog Dit het rasse- en kulturele heterogeniteit beklemtoon. Daar is meer as 'n miljoen Mormone in beide Mexiko en Brasilië. Net hierdie maand, LDS Apostel Jeffrey R. Holland gewaarsku in 'n kragtige boodskap dat "wanneer ons ons uniekheid afbreek of probeer om te voldoen aan fiktiewe stereotipes ... verloor ons die rykdom van toon en timbre wat God beplan het toe Hy 'n wêreld van diversiteit geskep het."

Die Mormoonse Kerk het 'n progressiewe houding oor immigrasie behou wat soms buitestaanders verras het. hulle ondersteun die 2010 "Utah Compact", wat politici aangemoedig het om 'n meer liefdadige benadering tot immigrasiewette te neem.

Die kerk het periodiek 'n beroep gedoen op beleid wat erken die mensdom van immigrante, verwerp die skeiding van gesinne en bied 'n pad na permanente verblyf (alhoewel nie burgerskap of amnestie nie).

Ongemak met assimilasie

Tog bly die ongerymdheid op kulturele en institusionele vlakke: Terwyl die streeksvlakke van kerkregering baie divers geword het, het die twee hoogste quorums van kerkleierskap heeltemal wit en oorweldigend Amerikaans gebly. Slegs een van die 15 lede van hierdie regerende rade is buite die Verenigde State gebore.

En ten spyte van die ondersteuning van progressiewe immigrasiewette, bly daar 'n onwilligheid teenoor rasse-assimilasie. Spaanse immigrante na Amerika word tipies geskei in Spaanssprekende gemeentes, wat dikwels skep gemeenskappe binne gemeenskappe.

Verder het die geloof 'n lang geskiedenis van vermy interracial verhoudings. Op punte het sommige van sy leiers selfs gevlieg teorieë van eugenetika, of die oortuiging dat hulle kan help om 'n suiwer ras te kweek. Net tot vier jaar gelede, a jeughandleiding ingeligte jong mans dat die kerk aanbeveel dat mense met dieselfde rasse-agtergrond trou. "Die Mormoon-instelling het grootliks weerspieël van hul Amerikaanse demografiese make-up: wit, middelklas en konserwatief.

Dele van die LDS-diskoers het vandag die gesprek oor globale immigrasie en vrese oor etniese transformasie voorspel. in 'n 2005-adres aan die algemene lidmaatskap, L. Tom Perry, dan 'n lid van die Quorum van die Apostels, het gewaarsku dat "te veel saad van 'n vrug saai wat nie 'n ewige siel sal voed nie." Sy verwysing na "sade" was meer as 'n figuurlike verwysing na die toekoms geestelike groei.

Perry het 'n onlangse gesprek gehad wat hy met 'n onbekende Europese reisiger op 'n trein gehad het. "Wat sal in jou land gebeur," het Perry gevra, aangesien "die dalende bevolking en die instroming van 'n toenemende aantal immigrante jou uiteindelik 'n minderheid in jou eie land sal maak?" Toe sy gesprekvoerder reageer, "met groot nasionale trots, "Dit sal nooit gebeur nie," het Perry voortgegaan om op die probleem te dring. "Hoe kan jy so 'n posisie ondersteun met immigrasie wat jou land se geboortesyfer oorskry?" Die Europese het geen bevredigende antwoord gegee nie, en Perry het oorgebly die staaltjie op 'n onheilspellende noot.

Dit was natuurlik 'n gesprek wat weerspieël van 'n breër kulturele patroon van beroerde kommer. Hulle het volhard in Amerikaanse politieke retoriek, of dit nou Mormon is of nie. Sowat 'n keer het die verteenwoordiger, Steve King, 'n Katolieke verteenwoordiger, gewaarsku dat verhoogde immigrasie tot 'n verlore Westerse kultuur sou lei. "Ons kan nie ons beskawing met iemand anders se babas herstel nie," het hy gesê tweeted in die middel van Maart. Hy het eers die volgende dag gedeeltelik ingetrek en verduidelik dat hy 'n Amerika wil sien wat net so homogeen is dat ons baie dieselfde lyk. '

Die woorde van koning en perry beliggaam 'n volgehoue ​​etniese nasionalisme wat rasse-eenheid prioritiseer en waarsku van kulturele diversiteit. Hierdie bekommernisse oortref denominasionele grense.

Omens vir die toekoms

Die ouderdom van trompet het 'n toename in en validering van hierdie nativistiese retoriek gesien - een wat 'n bepaalde groep teenoor ander bevoorregt. Die LDS instelling was stadig - en uiteindelik lou - in sy antwoord op Trump se oorspronklike uitvoerende aksie wat vlugtelinge en immigrasie van Moslem-nasies beperk.

'N Verklaring wat deur die kerk uitgereik is, het gesê: "Die Kerk van Jesus Christus van die Allerydse Heiliges is bekommerd oor die temporele en geestelike welsyn van al God se kinders oor die aarde." En net 'n aantekening bygevoeg: "Met besondere kommer vir diegene wat vlugtelinge vlug, oorlog en godsdienstige vervolging. "Dit was nie 'n direkte veroordeling nie.

Gegewe Trump se voorgestelde beleid, is daar baie potensiële strydpunte voor. Daar is mededingende begrippe van hoe 'n samelewing - godsdienstig, kultureel of politiek - gebou moet word: Kan 'n gemeenskap op diversiteit gebou word, of moet dit homogeen wees? Is 'n nasionale identiteit gebaseer op rasse-ooreenkomste 'n geldige opsie in 'n wêreldtydperk? Hierdie vrae sal voortgaan om sowel die Mormoonse Kerk as die Amerikaanse nasie waarin dit funksioneer, te bestuur.

Donald Trump se retoriek en uitvoerende aksies kan een model bied, maar Brigham Young se Deseret-alfabet kan 'n ander bied.

Oor Die Skrywer

Benjamin Park, Assistent Professor in Geskiedenis, Sam Houston State University

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

verwante Boeke

{AmazonWS: searchindex = Books; sleutelwoorde = 161628384X; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}