A onlangse opname van die godsdiensprofiel van die 115th Congress het getoon dat ten spyte van die toename in die aantal Amerikaners wat geen godsdienstige affiliasie aanspreek nie, lede van die Kongres oorweldigend godsdienstig is, met slegs een lid wat identifiseer dat hulle geen godsdiens het nie.

Tog, ten spyte van wie hulle stem, verkies Amerikaners steeds nie om met 'n godsdienstige tradisie te identifiseer nie. Tussen 2007 en 2014 het hierdie "nie een van die bogenoemde" kategorieë vanaf 16 tot 23 persent toegeneem nie. Onder jong volwassenes, sê een derde dat hulle het geen godsdienstige affiliasie nie.

Die meeste van die openbare gesprek oor godsdienstige afwyking is geneig om die idee te beklemtoon dat Amerika met die opkoms van die godsdienstige "nene" 'n kategorisering wat teruggaan na die 1960s, meer sekulêr en minder godsdienstig word.

Maar na my mening as 'n geleerde van Amerikaanse godsdiens, mis dit die diversiteit binne die nene.

Wie is eintlik die een?

'N Diverse groep

None word tipies ontleed as 'n kategorie individue wat hulleself godsdienstig identifiseer ateïste, agnostici en "geen godsdienstige voorkeur nie" of as "niks in die besonder nie."

Nog 'n nader kyk na wie eintlik in die kategorie van die nene ingesluit is, dui op 'n meer komplekse prentjie: Dit is 'n ontwikkelende godsdienstige landskap, wat tans 'n verskeidenheid mense insluit wat verskillende verhoudings met godsdiens en godsdienstige instellings het.

Byvoorbeeld, in die loop van die onderhoud van baie nones vir ons huidige navorsingsprojek Op innoverende godsdienstige en irreligieuse groepe vind ons dat vir sommige mense godsdiens geen plek in hul lewens het nie; Ander mag miskien geïnteresseerd wees in godsdiens, maar selde as hulle ooit dienste bywoon. Hierdie groep beweer dat godsdiens steeds 'n mate van relevansie in hul lewens het.

Party mense woon soms by godsdienstige dienste, is gewoonlik oop vir die idee van die bonatuurlike en glo in God of 'n hoër mag. Hulle identifiseer egter nie as godsdienstig nie of volg 'n bepaalde godsdienstige tradisie nie.

Nog ander sê dat hulle "geestelik maar nie godsdienstig nie" is nie, en daar is diegene wat die hele idee van "geestelike maar nie godsdienstige" verwerp nie, maar tog 'n paar godsdienstige en geestelike oortuigings en praktyke handhaaf.

Ons het ook gepraat met individue wat soms dienste bywoon, bid en mediteer, maar dink nie aan hierdie dinge as om enige spesifieke godsdienstige of geestelike inhoud te hê nie. In een van my onderhoude met 'n jong vrou het ek gevra of godsdiens enige relevansie in haar lewe gehad het, en sy het gesê:

'N Bietjie, miskien vyf persent.'

Die faktore wat gelei het tot toename

Wat verduidelik hierdie toename in godsdienstige nene? Op grond van my navorsing sien ek vyf redes:

Eerstens is tradisionele gesagstrukture, insluitende godsdienstige mense, platgeslaan toegang tot kennis. As gevolg hiervan, almal en niemand is 'n gesag, wat die behoefte aan tradisionele owerhede van enige aard verminder. Een predikant wat ek ondervra het, het my vertel dat sy gemeentelede tydens sondagsdienste gereeld haar preke op hul slimfone gekontroleer het, eerder as om net te aanvaar wat sy gesê het.

Tweede, minder Amerikaners beskou belangrike sosiale instellings - soos godsdienstige organisasies, korporasies en regering - as 'n positiewe impak in die samelewing. In die middel van 1970'e het 68 persent van die Amerikaners gesê hulle het 'n groot mate van vertroue in kerke en ander godsdienstige organisasies gehad. deur 2016, hierdie getal het tot 41 persent gedaal.

Derdens, godsdiens het 'n slegte handelsnaam. Van seks skandale oor verskillende godsdienstige tradisies na die toenemende assosiasie tussen evangeliese Christendom en die politieke reg, godsdiens per se het 'n klop geslaan.

Vierde, toenemende kompetisie vir mense se aandag van werk, gesinsverantwoordelikhede, sosiale media en ander aktiwiteite, beteken dat godsdiens verloor word aan meer dringende verpligtinge. Verskeie mense wat ons vir ons huidige projek ondervra het, het ons vertel dat godsdiens net nie so belangrik is nie. Dit dui daarop dat betrokkenheid by 'n godsdienstige groep nog 'n sosiale verpligting is, eerder as 'n tyd van refleksie, gesprek en vernuwing.

Ten slotte, persoonlike keuse is 'n kern kenmerk van die Amerikaanse kultuur. Individue kies professionele affiliasies, diëte, klublede en talle ander verenigings, met godsdiens is nog een affiliasie wat deur aanhangers gekies word. Baie jong volwassenes is opgevoed deur ouers wat hulle aangemoedig het om hul eie gedagtes oor godsdiens te maak. Dit beteken dat hulle nie een van die bogenoemde kies nie, aangesien hulle dink of hulle met enige godsdienstige tradisie wil verbind of geïdentifiseer word.

Kortom, die "nones" -kategorie is 'n vaag een met baie handhawing van 'n soort godsdienstige of geestelike oortuigings en oefening. Die bottom line is egter dat die data konsekwent en duidelik toon dat mettertyd formele godsdienstige instellings in die Amerikaanse kultuur verloor.

Waarom hierdie sake

Wat is die gevolge van hierdie stygende onverskilligheid teenoor tradisionele godsdiens in die Amerikaanse samelewing?

Na my mening is daar ten minste twee gebiede waar die toename in die aantal godsdienstige nes in die komende jare 'n beduidende sosiale impak kan hê - vrywilligheid en politiek.

Daar is 'n lang gevestigde positiewe korrelasie tussen godsdiens en vrywilligheid in die Amerikaanse samelewing. Alhoewel dit gedeeltelik verklaar kan word deur persoonlike godsdienstige motivering, is dit ook waar dat godsdienstige organisasies lankal betrokke was by die verskaffing van belangrike dienste aan behoeftiges.

Aangesien godsdienstige organisasies lede verloor, kan ons verwag dat hulle minder in staat sal wees om die vrywilligers te voorsien wat nodig is om die dienste wat hulle lank verskaf het beskikbaar te stel.

Sommige groepe van nones vind egter verskillende maniere om gemeenskapswerk te doen, en kombineer hul begeerte om ander te help met hul afkeer van formele (godsdienstige) organisasies. Vrywilligersgroepe wat nie met enige godsdienstige groepe verbind is nie, doen dinge soos wat die haweloses op LA's Skid Row voed en die verskaffing van gratis wasservice aan die haweloses en armes werk.

Hul lede is entoesiasties en toegewyd, maar dit is 'n oop vraag of hulle beide die gemeenskappe van versorging en die nodige infrastruktuur kan skep om die behoeftes wat hulle op lang termyn aan te spreek, suksesvol aan te spreek.

Die verhouding tussen godsdiens en politiek is 'n belangrike kwessie, soos ons met die 2016-verkiesing gesien het. Ten spyte van die vinnige toename in die aantal Amerikaners wat geen godsdienstige affiliasie beweer nie, bly 'n betreklik klein groep binne die Amerikaanse kiesers.

As ons kyk na die godsdienstige make-up van die kiesers (diegene wat eintlik in verkiesings stem), die grootste groep is Protestante (52 persent), gevolg deur wit evangeliese (26 persent) en dan Katolieke (23 persent).

In teenstelling hiermee maak nie net een 15 persent van die kiesers uit nie. Alhoewel die persentasie van die kiesers wat deur none opgebou is, van 9 persent in 2000 tot sy huidige 15 persentasie toegeneem het, het elk van die ander groepe sedert 2000 merkwaardig gebly. Godsdienstige nene is ook minder geneig om geregistreer te word om te stem as, byvoorbeeld, wit evangeliese.

In die nabye toekoms beteken dit waarskynlik dat die verhouding tussen godsdiens en politiek wat ons politieke toneel gevorm het sedert die 1980s onveranderd sal bly. Maar aangesien die geledere van die nasies steeds toeneem, kan die koppeling tussen ons politieke instellings en die publiek wat hulle veronderstel is om te verteenwoordig, 'n paar dramatiese verkiesingsveranderinge aanleiding gee.

Oor Die Skrywer

Richard Flory, Senior Direkteur van Navorsing en Evaluering, Universiteit van Suidelike Kalifornië - Dornsife Letterkollege, Kuns en Wetenskappe

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

verwante Boeke

at InnerSelf Market en Amazon