Waarom Aandag nie 'n hulpbron is nie, maar 'n manier om lewendig te wees vir die wêreld

Waarom Aandag nie 'n hulpbron is nie, maar 'n manier om lewendig te wees vir die wêreld

"Ons verdrink in inligting, terwyl ons honger is vir wysheid." Dit was die woorde van die Amerikaanse bioloog EO Wilson aan die begin van die eeu. Vinnig vorentoe na die smartphone era, en dit is maklik om te glo dat ons geesteslewe nou meer fragmentêr en verstrooi is as ooit. Die 'aandag ekonomie' is 'n frase wat dikwels gebruik word om sin te maak van wat aan die gang is: dit plaas ons aandag as 'n beperkte bron in die middel van die informatiewe ekosisteem, met ons verskillende waarskuwings en kennisgewings gesluit in 'n konstante stryd om dit te vang.

Dit is 'n nuttige verhaal in 'n wêreld van inligtingoorlading, en een waarin ons toestelle en programme doelbewus ontwerp is om ons te kry verslaaf. Daarbenewens bied die aandag-ekonomie, afgesien van ons eie geestelike welsyn, 'n manier om sommige belangrike aspekte te ondersoek sosiale probleme: van die kommerwekkende afname in maatreëls van empatie deur na die 'wapenstelling' van sosiale media.

Die probleem is egter dat hierdie vertelling 'n sekere soort aandag aanneem. 'N Ekonomie handel immers oor hoe om hulpbronne doeltreffend te gebruik in die diens van spesifieke doelwitte (soos om wins te maksimeer). Praat van die aandag ekonomie staatmaak op die idee van aandag-as-hulpbron: ons aandag moet toegepas word in die diens van 'n doelwit, watter sosiale media en ander ongerymdhede ons beveel om ons af te lei. Ons aandag, wanneer ons dit nie vir ons eie doelwitte gebruik nie, word 'n instrument wat deur ander gebruik en uitgebuit kan word.

As u egter aandag as 'n hulpbron opneem, mis die feit dat aandag nie is nie net nuttig. Dit is meer fundamenteel as dit: aandag is wat ons met die buitewêreld toetree. 'Instrumentaal' bywoning is belangrik, seker. Maar ons het ook die vermoë om op 'n meer verkennende manier by te woon: om werklik oop te wees vir alles wat ons voor ons vind, sonder enige spesifieke agenda.

Tydens 'n onlangse reis na Japan het ek byvoorbeeld 'n paar onbeplande ure in Tokyo gevind. Ek het in die besige distrik van Shibuya uitgestap, en ek het doelloos dwarsdeur die neontekens en skare van mense rondgetrek. My sintuie het die muur van rook en die kakofonie van geluid ontmoet terwyl ek deur 'n besige pachinko-stalletjie geslaag het. Vir die hele oggend was my aandag in 'verkennende' modus. Dit staan ​​in teenstelling met, byvoorbeeld, toe ek moes fokus op die navigering van die metro stelsel later daardie dag.

Om aandag te gee aan 'n hulpbron, soos geïllustreer deur die aandag-ekonomievertelling, vertel ons slegs die helfte van die algemene storie - spesifiek die linker helfte. Volgens die Britse psigiater en filosoof Iain McGilchrist is die brein links en regs hemisfere 'red' die wêreld op twee fundamenteel verskillende maniere. 'N Instrumentale wyse van aandag, sê McGilchrist, is die steunpilaar van die brein se linker halfrond. Dit is geneig om te verdeel wat dit in dele van die brein aangebied word: om dinge te analiseer en te kategoriseer sodat dit tot op sekere punte gebruik kan word.

In teenstelling hiermee aanvaar die brein se regter halfrond natuurlik 'n verkennende manier van bywoning: 'n meer beliggaamde bewussyn, een wat oop is vir alles wat homself voor ons bied, in al sy volheid. Hierdie modus van bywoning kom byvoorbeeld in die spel wanneer ons aandag gee aan ander mense, die natuurlike wêreld en kunswerke. Nie een van diegene gaan te goed as ons hulle as 'n middel tot 'n einde bywoon nie. En dit is hierdie manier van aandag, sê McGilchrist, wat ons die breedste moontlike ervaring van die wêreld bied.


Kry die nuutste van InnerSelf


So, sowel as aandag-as-hulpbron, dit is belangrik dat ons 'n duidelike sin behou aandag-as-ervaring. Ek glo dit is wat die Amerikaanse filosoof William James het in 1890 in gedagte gehad toe hy geskryf het dat 'waaraan ons aandag gee, werklikheid' is: die eenvoudige maar diepgaande idee dat waaraan ons aandag gee en hoe ons aandag gee, vorm ons realiteit, oomblik tot oomblik, dag tot dag en so op.

Dit is ook die verkennende wyse van aandag wat ons kan verbind tot ons diepste sin van doel. Let net op hoe baie nie-instrumentale vorme van aandagpraktyke in die hart van baie geestelike tradisies lê. in Awareness Bound en Unbound (2009), die Amerikaanse Zen-onderwyser David Loy kenmerk 'n onbelichte bestaan ​​(Samsara) as bloot die toestand waarin die mens se aandag "vasgevang word" soos dit van een ding na 'n ander begryp, altyd op soek na die volgende ding om vas te hou. Nirvana, vir Loy, is bloot 'n vrye en oop aandag wat heeltemal bevry word van sulke fiksasies. Intussen het Simone Weil, die Franse Christelike mistikus, het gebed gesien as aandag 'in sy suiwer vorm'; sy het geskryf dat die 'outentieke en suiwer' waardes in die aktiwiteit van 'n mens, soos die waarheid, skoonheid en goedheid, alles voortspruit uit 'n spesifieke toepassing van volle aandag.

THy probleem is dan tweeledig. Eerstens, die styging van stimuli wat meeding om ons aandag te gryp, haal ons beslis aan tot onmiddellike bevrediging. Dit skuif ruimte uit vir die verkennende wyse van aandag. As ek nou by die bushalte kom, bereik ek outomaties my selfoon, eerder as om in die ruimte te staar; my mede-pendelaars (wanneer ek my kop oprig) lyk dieselfde ding te doen. Tweedens versterk 'n aandag-ekonomieverhaal, vir al sy nut, 'n konsep van aandag-as-'n-hulpbron, eerder as aandag-as-ervaring.

Aan die een uiterste kan ons 'n scenario voorstel waarin ons die aandag-as-ervaring mettertyd geleidelik raak. Aandag word slegs 'n ding om te gebruik, 'n manier om dinge gedoen te kry, iets waaruit waarde uitgehaal kan word. Hierdie scenario behels miskien die soort gedemonteerde, onmenslike dystopie wat die Amerikaanse kulturele kritikus, Jonathan Beller, in sy opstel 'Pay Attention' (2006) bespreek wanneer hy 'n wêreld beskryf waarin die mensdom sy eie spook geword het.

Terwyl so 'n uitkoms ekstreem is, is daar wenke dat moderne psiges in hierdie rigting beweeg. een bestudeer het byvoorbeeld bevind dat die meeste mans verkies het om 'n elektriese skok te ontvang eerder as om hul eie toestelle te verlaat. Met ander woorde, hulle het geen vermaak gehad om hul aandag op te los nie. Of neem die opkoms van die 'gekwantifiseerde self'Beweging' waarin 'lewe loggers' slimme toestelle gebruik om duisende daaglikse bewegings en gedrag te volg om (self) kennis te gee. As 'n mens so 'n ingesteldheid aanvaar, is data die enigste geldige insette. 'N Mens se direkte, gevoellike ervaring van die wêreld bereken eenvoudig nie.

Gelukkig het geen samelewing hierdie dystopie bereik nie. Tog. Maar in die lig van 'n stroom eise onder ons aandag en vertellings wat ons nooi om dit as 'n hulpbron te behandel, moet ons werk om ons instrumentele en eksploratiewe wyses in balans te hou. Hoe kan ons dit doen?

Om mee te begin, as ons oor die aandag praat, moet ons dit verdedig as 'n ervaring, nie 'n blote middel of 'n ander doel.

Vervolgens kan ons reflekteer oor hoe ons ons tyd spandeer. Behalwe deskundige advies oor 'digitale higiëne' (afskakel van kennisgewings, ons fone uit die slaapkamer en so meer), kan ons elke week proaktief wees vir aktiwiteite wat ons in 'n oop, ontvanklike, Ongestuurde manier: 'n wandeling, besoek aan 'n galery, luister na 'n rekord.

Miskien is die mees effektiewe van almal egter net om terug te keer na 'n beliggaamde, verkennende wyse van aandag, net vir 'n oomblik of twee, so dikwels as wat ons regdeur die dag kan. Kyk na ons asem, sê, sonder agenda. In 'n era van vinnige tegnologie en direkte treffers, kan dit dalk 'n bietjie ... klink. Maar daar kan skoonheid en wonder wees in die onversadigde daad van 'ervaar'. Dit kan wees wat Weil in gedagte gehad het toe sy gesê het dat die korrekte toepassing van aandag ons kan lei tot 'die poort tot in ewigheid'. Die oneindige in 'n oomblik. 'Aeon toonbank - verwyder nie

Oor Die Skrywer

Dan Nixon is 'n vryskutskrywer wie se werk verskyn het Die Sunday Times, The Economist en The Guardian, onder andere. Hy lei ook Perspectiva se inisiatief in die werksaamhede van die aandagekonomie en is 'n senior navorser by The Mindfulness Initiative. Hy woon in Londen.

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer by Aeon en is gepubliseer onder Creative Commons.

verwante Boeke

{amazonWS: searchindex = Boeke; sleutelwoorde = aandag ekonomie; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}