Waarom die doodsondersoek jou kan help om 'n gelukkiger lewe te lei
'N Borsel met die dood kan u herbesin oor u lewe. 
Image deur Ylloh 

Hoe voel u oor die idee om te sterf? Is dit iets waaraan jy gereeld dink? Of laat dit u angstig voel? Dit is vrae wat baie van ons die afgelope tyd oorweeg het. Die pandemie het ons daaraan herinner die dood is altyd naby en is 'n gebeurtenis wat ons almal een of ander tyd sal beleef.

Oor die algemeen is die dood egter 'n taboe-onderwerp. Ons word geleer dat die dood iets is waarvoor ons moet terugdeins en probeer vergeet. As ons ons eie sterflikheid begin oorweeg - so gaan dit ook met tradisionele wysheid - sal ons word angstig en depressief.

Terwyl ons voorouers gereeld sou sien hoe mense sterf en lyke sien, is ons beskut van die dood deur moderne mediese praktyke. Mense sterf gewoonlik in hospitale eerder as tuis en kort na die dood word hul lyke na begrafnisondernemings geneem, waar ons gewoonlik 'n afspraak moet maak om hulle te sien.

Maar een ding het ek deurgaans in my gevind navorsing as sielkundige is dat die oorlewing van 'n ontmoeting met die dood - of selfs net ernstig oor die dood nadink - 'n kragtige positiewe uitwerking kan hê.


innerself teken grafiese in


Ek het gevind dat mense wat ongelukke, ernstige siektes en ander nabye borsels met sterftes oorleef, met nuwe oë na die wêreld kyk. Hulle aanvaar nie meer die lewe nie - en die mense in hul lewens - as vanselfsprekend nie.

Hulle het 'n nuwe vermoë om leef in die hede, met 'n nuwe waardering vir klein en eenvoudige dinge, soos om in die natuur te wees, na die lug en die sterre te kyk en tyd saam met die gesin deur te bring.

Hulle het ook 'n wyer gevoel van perspektief, en bekommernisse wat hulle voorheen onderdruk het, lyk nie meer belangrik nie. En hulle word minder materialisties en meer altruïsties. Hul verhoudings word intiemer en egter.

En in baie gevalle verdwyn hierdie effekte nie. Alhoewel hulle mettertyd effens minder intens kan raak, word hulle gevestig as permanente eienskappe.

Transformasie en vreugde

In my boek Uit die duisternis, Ek vertel die verhaal van Tony, 'n man van Manchester wat 52 jaar oud was, in 'n tyd toe hy 'n suksesvolle sakeman was en 60 uur per week gewerk het. Toe hy herstel, het hy gevoel dat hy uit 'n droom wakker geword het. Ewe skielik was hy bewus van die waarde van dinge wat hy altyd as vanselfsprekend aanvaar het, soos die mense in sy lewe, die natuurlike dinge rondom hom en die feit dat hy self geleef het.

Terselfdertyd het die doele wat sy lewe voorheen oorheers het - soos geld, sukses en status - heeltemal onbelangrik gelyk. Hy voel 'n innerlike vreugde en 'n gevoel van verbintenis met die natuur en ander mense wat hy nog nooit geken het nie.

As gevolg van hierdie transformasie het Tony besluit om sy besigheid te verkoop en 'n deel van die geld te gebruik om 'n wassery te koop. In die plaaslike omgewing was hy bekend as die "wasserygoeroe" omdat hy sy klante van sy transformasie-ervaring vertel het en hulle daaraan herinner het om niks in hul lewens as vanselfsprekend te aanvaar nie. Soos hy vir my gesê het: 'Ek weet wat dit beteken om te lewe, hoe wonderlik dit is. En ek wil dit met soveel ander mense deel as wat ek kan. ”

Oorweeg die dood

Ontmoetings met die dood kan ons inderdaad soms wakker maak. Hulle skuif ons uit 'n trance-agtige toestand waarin ons onverskillig teenoor die lewe is en nie bewus is van die seëninge in ons lewens nie. Maar ek dink ons ​​kan 'n paar van hierdie voordele behaal deur bloot na die dood te dink.

In die Boeddhistiese tradisie is monnike in die antieke tyd aangeraai om op begraafplase te mediteer of om te gaan sit langs enige dooie, vervalle lyke wat hulle op hul reise gevind het. Hulle is aangeraai om te oorweeg dat dit eendag ook hul lot sou wees, as 'n manier om bewus te word van die verganklikheid van die lewe en die dwaasheid om aan die wêreld geheg te wees.

Baie Boeddhiste oefen steeds doodsondersoeke uit en dink aan begraafplase.
Baie Boeddhiste oefen steeds doodsondersoeke uit en dink aan begraafplase.
Pexels

In een Boeddhistiese teks, die Satipatthana Sutta, vertel die Boeddha vir sy monnike dat as hulle 'n dooie liggaam sien - een wat pas dood is, een wat deur diere geëet word of een wat niks meer as 'n geraamte of 'n hoop bene is nie, moet hulle hulself sê: 'my eie liggaam is van dieselfde aard; so sal dit word en dit nie ontkom nie ”. Op hierdie manier word die monnik bewus van die verganklikheid van die lewe, en in die woorde van die Boeddha's: "leef losstaande en klou aan niks in die wêreld vas nie".

Dit lyk miskien nogal ekstreem, maar ons moet ons herinner aan die werklikheid van die dood. Die afgelope paar jaar het 'doodskafees”Was 'n groeiende verskynsel. Mense kom eenvoudig bymekaar en praat oor die dood en bespreek hul gevoelens en houdings. Dit is myns insiens iets wat ons gereeld moet doen. Dit is miskien nie haalbaar vir ons om langs dooie lywe te mediteer nie, maar ons moet elke dag neem om na die werklikheid en onvermydelikheid van die dood te dink.

Die dood is altyd aanwesig en die transformasiekrag is altyd vir ons toeganklik. Om bewus te word van ons eie sterflikheid, kan 'n bevrydende en ontwakende ervaring wees, wat ons - paradoksaal genoeg, lyk - kan help om outentiek en volledig te leef, miskien vir die eerste keer in ons lewens.Die gesprek

Oor die skrywer

Steve Taylor, Senior Lektor in Sielkunde, Leeds Beckett Universiteit

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.

books_death