Moet genadedood beskikbaar wees vir mense met eksistensiële lyding?

Moet genadedood beskikbaar wees vir mense met eksistensiële lyding? Eksistensiële lyding verwys na 'n individu wat 'n gebrek aan betekenis of gevoel van doelloosheid in die lewe ervaar. Zack Minor / Unsplash, CC BY

Euthanasie debatte fokus dikwels op mense wat ondraaglike fisiologiese of sielkundige lyding ervaar. maar navorsing dui daarop "Verlies van outonomie" is die primêre rede vir die versoek om genadedood, selfs onder pasiënte met terminale kanker. Daar is ook voorstelle Eksistensiële lyding kan een van die hoofmotiewe vir sulke versoeke wees.

Eksistensiële lyding verwys na 'n individu wat 'n gebrek aan betekenis of gevoel van doelloosheid in die lewe ervaar. Sulke sentimente bring gevoelens van moegheid, gevoelloosheid, nutteloosheid, angs, hopeloosheid en verlies aan beheer, wat 'n sterwende pasiënt kan uitdruk om uit te druk 'n begeerte na die dood.

sommige bioetici beweer Dit is onbestaanbaar om genadedood vir terminale siekte toe te laat, maar nie vir eksistensiële lyding nie, aangesien dit albei 'n bron van diep pyn en nood is. Terwyl eksistensiële lyding gewoonlik dop met katastrofiese siekte, is dit die moeite werd om 'n situasie te oorweeg waarin daar geen motiverende mediese redes is vir 'n versoek om genadedood of selfmoord. Indien 'n persoon slegs op grond daarvan in aanmerking kom, wil hulle nie langer woon nie?

'N saak in punt: 'n grootliks gesonde afgetrede palliatiewe sorgverpleegster in die Verenigde Koninkryk wat haar lewe by 'n bygestaan ​​selfmoordkliniek in Switserland geëindig het. Indien sy mediese fonds ontvang het om te sterf op grond van haar deeglike besluite dat sy haar nie wil ondervra na die vermeende verskriklikheid van die verouderingsproses nie?

Die saak teen

Xavier Symons, Navorsingsgenoot, Universiteit van Notre Dame Australië

Sommige mag dink dat mense wat genadedood versoek, dit doen as gevolg van onwillige en onophoudelike pyn. Die realiteit is amper altyd meer kompleks. Letterkunde on bygestaan ​​om te sterf stel voor dat individue wat genadedood versoek, tipies ly aan 'n diepgaande gevoel van doelloosheid, verlies van waardigheid, verlies van beheer en 'n verbreking van selfbeheersing.

'N 2011-studie van Nederlands pasiënte wat genadedood versoek het het aangedui dat "hopeloosheid" - die sielkundige en eksistensiële verwesenliking van 'n mens se gesondheidsituasie nooit sal verbeter nie - was die oorheersende motivering van pasiënte wat genadedood versoek het.


Kry die nuutste van InnerSelf


En 'n onlangse gepubliseerde Kanadese studie van versoeke om mediese hulp in sterf gesê "verlies van outonomie was die primêre rede" wat pasiënte motiveer om hul lewens te beëindig. Simptome sluit ook in "die wens om ander te lastig of om waardigheid te verloor, en die onverdraagsaamheid om nie 'n mens se lewe te geniet nie".

Een opsie om sulke versoeke aan te spreek, is om 'n staatsapparaat te vestig om pasiënte te help om hul lewens te beëindig. 'N Alternatief, en een wat ek wil voorstaan, is om tekorte in gesondheidsorginfrastruktuur aan te spreek, en probeer om die unieke lyding te verminder wat pasiënte in die eerste plek aanspoor om genadedood te versoek.

Nuwe benaderings tot die einde van lewensorg, soos geestelike of eksistensiële sorg, betrokke raak op 'n diep vlak met die kompleksiteit van die lyding van pasiënte met terminale siekte. En, soos beklemtoon deur verskeie kommentators, is daar 'n behoefte om toegang tot palliatiewe sorg in arm gebiede te verbeter, en bied optimale simptoombestuur vir pasiënte wat tuis wil sterf.

Ons kan hipoteseer oor verskillende situasies waar 'n persoon genadedood kan versoek sonder om 'n mediese toestand te hê. Iemand wil dalk hul dood haas omdat hulle is moeg van die lewe or bang vir veroudering of dood.

Hierdie gevalle is interessant vir sover dit nie deur 'n onderliggende patologie gemotiveer word nie. Tog is daar baie rede tot kommer.

Sanering van genadedood vir die moeite van lewe is te naby aan 'n regering se endossement van selfmoord. Waar die staat 'n belangrike rol speel in selfmoordvoorkoming, is gesanctioneerde genadedood vir eksistensiële lyding nie net teenproduktief nie, dit is gevaarlik. Basies sal ons enige betekenisvolle verskil tussen selfmoordgevalle wat ons as aanvaarbaar beskou, erodeer, en diegene wat ons as jammer beskou en staatsinmenging toepas.

Ons mag dit as spyt beskou dat 'n opgeleide, ryk 30-jarige hul eie lewe as gevolg van 'n eksistensiële krisis neem. Tog is dit moeilik om te sê hoe dit in morele relevante opsigte van 'n 75-jarige verskil wat voel dat hul lewe voltooi is en 'n eksistensiële krisis ondergaan.

Die saak vir

Udo Schuklenk, Professor en Ontario Research Chair in Bioethics, Queen's University, Kanada

Hierdie bespreking is meestal hipoteties. Daar blyk min te wees, indien enige, werklike gevalle waar 'n bevoegde persoon se versoek om 'n geassisteerde dood nie gemotiveer word deur 'n onomkeerbare kliniese toestand wat hulle lewens nie die moeite werd gemaak het om in hul oordeelsde oordeel te leef nie.

Byvoorbeeld, in Nederland, die meeste mense wat vra vir genadedood en wat nie aan 'n katastrofiese siekte ly nie, ervaar gewoonlik 'n verskriklike lewenskwaliteit wat veroorsaak word deur die ophoping van gewoonlik ouderdomsverwante kwale. Dit behels alles van inkontinensie tot doofheid, blindheid, gebrek aan mobiliteit en dies meer.

Ons gee nie op die lewe vir triviale redes nie. Dink net aan die baie vlugtelinge wat daagliks bereid is om hul lewens te waag om 'n bestaan ​​te ontsnap wat hulle nie die moeite werd om te lewe leef nie. Die beëindiging van hul lewens is nie tipies bo-op hul taaklys nie.

Die geval van die anti-keuse aktiviste - wat ontken dat daar ooit 'n regverdige rede vir genadedood is - was intellektueel en polities verslaan. Nie een van die jurisdiksies wat gedekriminaliseer het, het die kursus omgekeer nie, en meer jurisdiksies is verplig om hierdie einde-van-lewe-keuse beskikbaar te stel.

Openbare ondersteuning bly sterk in elke permissiewe jurisdiksie, veral so in België en Nederland waar die meerderheid van die burgers die bestaande wette ondersteun.

Onontwisbaar moet die kwessie van die omvang aangespreek word: wie moet in aanmerking kom om hulp te vra en hulp te ontvang om te sterf? As 'n bekwame persoon wil sien dat hul lewe vir mediese redes geëindig het, en ek vra om hulp om dit te doen, dink ek 'n regverdige samelewing behoort hom of haar te verplig indien aan die volgende voorwaardes voldoen word:

  1. die persoon het beslissende kapasiteit (is van "gesonde verstand")
  2. die besluit word vrywillig bereik (sonder dwang)
  3. Geen redelike middele is beskikbaar nie, wat vir die persoon aanvaarbaar is, wat hulle lewens die moeite werd sal maak om weer in hul eie beste oordeel te leef
  4. Gebaseer op alles wat ons ken, is die toestand wat hulle versoek gemotiveer het, onomkeerbaar.

Die siening dat medisyne 'n beroep is, is slegs daarop gemik om lewe te handhaaf, ongeag die pasiënt se lewenskwaliteit, sterf sy eie dood. As 'n kliniese, sielkundige of ander professionele intervensie nie so 'n pasiënt in 'n pasiënt bevoordeel dat hulle die voortbestaan ​​daarvan die moeite werd ag, is dit per definisie nie 'n voordelige ingryping nie.

Eweneens, as 'n ingryping, met 'n las wat vir die persoon aanvaarbaar is, in hul oordeelsde oordeel hulle lewens die moeite werd maak om te lewe, sal hulle nie vir 'n bygestaan ​​dood vra nie.

In die meeste hoeke van die wêreld het mense hard geveg om hul individuele vryhede te verhoog om hul lewens volgens hul eie waardes te leef. 'N Beduidende staatsbelang word benadeel indien die staat inbreuk maak op sulke outonomie regte.

Xavier Symons

Dit is waar dat die gesondheidstelsel, en inderdaad die staat, die pasiënt se outonomie moet respekteer. In die praktyk stel ons egter dikwels ander oorwegings voor as om outonomie. Pasiënte mag nie die behandelings ontvang wat hulle om verskeie redes versoek nie, soos hulle dalk buitensporig duur is, 'n onbeduidende kans op sukses het, of geen mediese regverdiging nie.

Ek glo dat dit skadelik is vir die belange van die staat om genadedood te wettig vir pasiënte sonder 'n terminale siekte, dan het die staat die reg om te weier.

Aansienlik moet meer navorsing gedoen word oor die sosiale impak van genadedood en dokter bygestaan ​​selfmoord, vir pasiënte sonder mediese toestand. In hierdie geval het ons geen "Oregon model" - 'n assistente selfmoord regime gesien deur baie as 'n voorbeeld van 'n veilige en goed gereguleerde stelsel - ons bekommernisse te bevestig of te versag. Regsdienste soos Oregon verleen slegs bystand aan selfmoord vir pasiënte met 'n terminale siekte.

Udo Schuklenk

Ek sluit Xavier se pleidooi in om gesondheidsorg te verbeter ten einde ons lewensgehalte te verbeter, en as 'n waarskynlike gevolg daarvan, om die aantal versoeke om mediese hulp aan te dring om te sterf. Maar selfs in die beste van alle moontlike gesondheidsorgwêrelde, tensy ondraaglike lyding self uitgeskakel is, sal sommige pasiënte vir 'n ondersteunde dood vra. Geen hoeveelheid "retoriese terapie" retoriek en verwysings na kleinschalige studies verander die feit van die saak nie.

Xavier noem korrek 'n paar redes waarom dokters regverdig nie sekere pasiënt-aangevraagde mediese sorg verskaf nie. Hulle is almal op verskillende maniere gebaseer op skade-tot-ander regverdigings soos hulpbrontoekennings rasionales, of is nutteloos verwant (waarskynlik ook 'n geval van skade-aan-ander, wat die realiteit van beperkte gesondheidsorgbronne gegee het). Hierdie redenasie is nie van toepassing op die aangeleentheid wat oorweeg word nie, wat die selfverwante aard van die versoek gegee word.

Xavier is korrek dat die staat nie verplig sou wees om genadedood te wettig vir nie katastrofies siek pasiënte indien dit aansienlik skadelik vir die belange van die staat was. Daar is egter geen bewyse dat die beskikbaarheid van genadedood skadelik is vir staatsbelange nie.

Oor die skrywers

Xavier Symons, navorsingsgenoot, Universiteit van Notre Dame Australië en Udo Schüklenk, Ontario se navorsingsleer in bioetiek en openbare beleid, Queen's University, Ontario

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

Verwante Boeke:

{AmazonWS: searchindex = Books; sleutelwoorde = Genadedood; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}