Voordat ons besluit om 'n pad van geestelike leer te volg, ongeag die kultuur of geloof waaruit dit gekom het, is dit nodig om ons motivering te ondersoek om dit te doen. Die hoofrede waarom ons belangstel om 'n onderrig te volg, is nie omdat ons niks anders moet doen nie, of omdat ons besig moet bly, maar omdat ons iets anders in ons lewens wil hê as wat ons rondom ons sien. Wanneer ons uitvind hoe gewone mense (wat niks belangrik vind in hul bestaan nie) leef en wanneer ons sien dat die aktiwiteite waarmee ons gewoond geraak het om ons lewens te vul, nie die probleem van die lyding wat ons bestaan in die siklus van samsara bring ons, ons besef ons moet iets anders doen as ons daaglikse lewe.
Die meeste mense probeer nie hierdie dinge verstaan nie, en wat buite hul begrip lê, bestaan nie vir hulle nie. Wat ons as geestelike praktisyns probeer ontdek, wat ons probeer doen, het geen belang vir hulle nie. Hulle glo niks wat hulle nie met die blote oog kan sien nie. Ons moet so 'n uiterste blindheid vermy, maar ons geestelike soeke moet ook nie 'n soort geestelike fantasie word nie, 'n manier om die alledaagse werklikheid te vermy.
Dit is belangrik om eers die dood en wedergeboorte te verstaan, soos dit is deur die bewustheid van die siklus van lyding wat ons eers die onderrig benader. Deur ondersoek kan ons besef dat ons menslike bestaan, ons kosbare menslike geboorte, ons 'n groot geleentheid gee, aangesien ons deur ons kontak met die leerstellings kan leer hoe om ons intelligensie te gebruik om ons gedagtes te ondersoek en te sien hoe hulle aanleiding gee tot ons gehegtheid, en ons kan ontdek hoe ons ons gryp en die gevolglike siklus van lyding tot 'n einde bring.
Terloops, geestelike leerstellings is nie beperk tot die menslike dimensie nie; selfs diere mag oefen en realisering bereik. Trouens, daar is stories van meesters wat met diere kon kommunikeer en aan hulle leringe oorgedra het. Byvoorbeeld, daar is 'n storie oor een van hierdie meesters aan die begin van die eeu wat gebruik het om te kommunikeer met nog, bokke en duiwe. Eendag het 'n duiwe na die tent gekom waar hierdie meester 'n onderrig gegee het. Die meester het die onderrig onderbreek en buitekant gaan sit, voor die duif gaan sit, en sonder woorde daaroor gekommunikeer. Die voël was baie swak en kon nie in die regte postuur sit nie. Die meester het rys in 'n bak gesit en die voël in 'n hoek in die rys gesit sodat dit die meditasie posisie kon aanvaar. Nadat hy 'n paar oomblikke in die korrekte meditasiehouding geleer het, het die duif gesterf en bevryding bereik.
Mens of dier, om die siklus van samsara tot 'n einde te bring, moet ons die bron van lyding ontdek. Dit is die denkwyse wat aanleiding gee tot die passies en aanhegtings. Die enigste manier om die gifstowwe van die vyf passies en hul manifestasies te oorkom, is om die gedagtes onder beheer te bring. Dit kan gedoen word deur die leringe te beoefen wat ons beveel om onsself te onderhou om te verstaan en deur die praktyk ons greepende verstand te oorkom. Op hierdie manier lei die leerstellings ons om die onderliggende aard van die verstand te ken en sy ware toestand met ons daaglikse lewe te integreer.
Maar baie mense, krities teenoor Dzogchen, bevraagteken hoekom ons hoegenaamd moet oefen as, volgens Dzogchen, die oer-state reeds die verligte staat is. As ons ware natuur reeds Boeddhahood is, wat is die behoefte om verligting te bewerk? Ons kan nie hierdie kritiek aanstap nie, want volgens Dzogchen is Boeddhahood inderdaad ons natuurlike staat; Ons skep dit nie, maar ontdek dit bloot deur ons meditasie. Maar as ons net met ons kritici stem, sal dit beteken dat daar nie nodig is om te oefen nie. Dit is belangrike dinge om na te dink. Ons moet antwoord dat alhoewel die natuurlike toestand van die gees primêr suiwer is, is daar twee maniere om suiwer te wees. Defilements, of verduisterings, is nie in die natuur van die verstand nie (maar net in die verstand), sodat hulle gesuiwer kan word. Dit is soos in die Tibetaanse verhaal van die ou bedelvrou wat elke aand op 'n kussing van goud geslaap het: sy was ryk, maar omdat sy nie die waarde van goud waardeer het nie, het sy gedink sy was arm. Net so is die oorspronklike suiwerheid van ons verstand vir ons niks nut as ons dit nie bewus is nie en dit nie met ons verstandige verstand integreer nie. As ons ons aangebore reinheid besef, maar net van tyd tot tyd integreer, word ons nie heeltemal besef nie. Om in totale integrasie te wees, is al die tyd finale besef. Maar baie mense verkies om te dink en te praat oor integrasie om dit te actualiseer.
Dzogchen-praktisyns sê dikwels: "Jy kan nie dink of praat oor Dzogchen nie, want dit is onverdienbaar." Maar dit is nie so nie: Dzogchen-ervaring is buite gedagtes en woorde, maar ons praktisyns is nie sonder twyfel en vrae nie, en ons moet dit oplos. Ons kan nie net sê, "Ek is 'n Dzogchen-praktisyn, ek wil nie twyfel nie." Om dit te sê, is nie genoeg om van hulle ontslae te raak nie, daarom is dit belangrik om oor hierdie sake te dink, anders sal ons in die twyfel staan en nie die suiwer toestand bereik nie. Byvoorbeeld in Dzogchen, as ons sê dat ons natuurlike toestand spontaan vervolmaak word, beteken ons dat ons reeds die kwaliteit van besef in onsself het en dat dit nie iets is wat ons van buite moet kry nie. Maar hoewel dit 'n kwaliteit is wat aangebore is, moet ons dit ontwikkel. Die tradisionele analogie is die manier waarop die kwaliteit van botter reeds in melk bestaan: om die botter te kry, moet ons die melk koor.
'N Pad kies
Wanneer ons besluit dat ons 'n geestelike pad wil volg, kies ons gewoonlik leerstellings wat ons dink vir ons voordelig sal wees, maar dikwels maak ons hierdie keuse op 'n baie beperkte manier, volgens hoe ons destyds voel of volgens watter pad ons vind intellektueel stimulerende; Of anders het ons 'n beperkte idee van wat ons volgens ons belangrik vind volgens die omstandighede. Wanneer ons gevoelens of ons idees of omstandighede verander, verander ons ons praktyk. Op hierdie manier verander ons voortdurend praktyke en raak uiteindelik moeg omdat niks gebeur nie en niks blyk te werk nie. Dit is dus belangrik om nie op hierdie manier leerstellings te soek en in plaas van om praktyke te kies as gevolg van omstandighede nie, moet ons probeer om bewus te wees van wat die langtermyn voordele van die verskillende praktyke is. Byvoorbeeld, Tibetane doen baie praktyke vir rykdom en lang lewe, en soms kan dit baie belangrik wees om sulke praktyke te doen, maar dit is nie die hoofpraktyke nie, en veral nie in Dzogchen nie. Dit is belangriker om die fundamentele doel en betekenis van die leringe te verstaan en dan toe te pas.
Voordat u die meditasie-instruksies wat ons ontvang, toepas, is dit belangrik en belangrik om op die regte manier na die leringe te luister. Een van die grootste probleme wat beginners het, is dat hulle baie verskillende leringe ontvang, asof hulle baie pos in 'n groot possak gooi. Wat dan gebeur, die letter wat hulle wil hê, die spesifieke leer wat hulle op 'n spesifieke oomblik nodig het, kan onder in die sak wees. In plaas daarvan is dit belangrik om presies te weet waar u elkeen van die leerstellings wat ons ontvang, moet plaas: dit beteken om te weet watter stadium van oefening ons bereik het, watter begrip ons het en watter praktyke om toe te pas. Ons kan nie, en moet nie, begin deur onoordeelkundig alles te probeer beoefen nie. En dit is belangrik om dit wat ons hoor, in verband te bring met ons eie persoonlike ervaring: daar is niks wat ons nie met ons eie kan verband hou nie. Ons moet verstaan waarna die terme in die leringe deur ons eie praktyk verwys en dit in verband bring met ons eie ervaring.
Omgaan met verwarring oor praktyk
Normaalweg is daar natuurlik verwarring in ons lewens in terme van ons werk en ons verhoudings met ander mense. Maar met betrekking tot die onderrig lei verwarring ons dikwels te veel op die meester: ons probeer nie dinge deur onsself te sien nie, maar in plaas daarvan die volle verantwoordelikheid aan 'n ander persoon gee. Selfs met betrekking tot ons daaglikse lewens vra ons die onderwyser wat ons moet doen en waarheen ons moet gaan! Ons word te afhanklik, en wanneer ons lewens nie uitwerk soos ons wil nie, verander ons praktyke en onderwysers.
Hierdie proses herhaal hom voortdurend en niks gebeur baie diep nie, en uiteindelik kan ons voel dat ons ons tyd vermors het deur te oefen. Op 'n manier is dit waar, want ons het probeer om iets positiefs te doen en het uiteindelik niks bereik nie; maar dit is omdat ons die praktyk op die verkeerde manier benader het, sonder om eers 'n fondasie te vestig. Dit moet nie so wees nie, want ons probeer om 'n bietjie voordeel en vrede in ons gedagtes te bring. Die hoofdoel en eindresultaat van oefening is besef. Die sekondêre resultate van die praktyk is om al die struikelblokke uit ons gedagtes te verwyder sodat ons beter, rustiger en meer vreedsame lewens kan lei om die geleentheid te gee om te oefen. Andersins, die finale besef is baie ver weg. Tensy ons weet hoe om hierdie praktyke in ons daaglikse lewens toe te pas, sal hulle ons baie min help. Dit is dus belangrik om die onderrig te betree en praktisyns te word om te leer om die praktyke op 'n eenvoudige manier toe te pas, sonder om onsself te verwar oor die fundamentele basis van die individu. Ons moet onsself ken deur die direkte ervaring van ons eie verstand en ons eie natuurlike toestand, eerder as om op teoretiese wyse te weet wat die leerstellings van die basis sê.
Volgens die Dzogchen-leerstellings is die fundamentele basis van die individu, verstaan deur insig verkry deur die praktyk, die onafskeidbaarheid van helderheid en leegheid in die oer-toestand of natuurlike toestand. Ons word bekendgestel aan hierdie begrip deur ons praktykervaring, wat deur die meester se leerstellings en verduidelikings bevestig word, en ons probeer dit verder te ontwikkel deur middel van meditasie. Meditasie word in alle geestelike paaie geoefen, en gefokusde konsentrasie in die vroeë stadiums van die pad en konseplose en fokuslose kontemplasie in die latere stadiums vorm die pad van Dzogchen. Die later besinningspraktyke wat spesifiek vir Dzogchen is, is trekcho en togel; Voordat u hierdie praktyke aanpak, is dit egter nodig om in meditasie 'n ferm basis te vestig deur middel van konsentrasiepraktyk.
Hierdie artikel is excerpted van die boek:
Wonders van die natuurlike verstand
deur Tenzin Wangyal.
Hersien met toestemming van die uitgewer, Snow Lion Publications, Ithaca, NY, VSA. © 2000. http://www.snowlionpub.com
Oor Die Skrywer
Tenzin Wangyal Rinpoche, 'n lama in die Bon-tradisie van Tibet, is die stigter en direkteur van Die Ligmincha-instituut (Charlottesville, VA), 'n organisasie wat toegewyd is aan die studie en praktyk van die leer van die Bon-tradisie. Hy is in Amritsar, Indië, gebore nadat sy ouers die Chinese inval in Tibet gevlug het en opleiding ontvang het van beide Boeddhistiese en Bon-onderwysers, wat die graad Geshe, die hoogste akademiese graad van tradisionele Tibetaanse kultuur, behaal het. Hy is sedert 1991 in die Verenigde State en het wyd in Europa en Amerika geleer. Rinpoche is ook skrywer van Tibetaanse Yogas van Droom en Slaap.
Verwante Boeke:
at InnerSelf Market en Amazon
