Wanneer ons die gees van die ware atleet beywer, is dit 'n bewys van al die betekenis wat die woord vir ons behels: moed, volharding, toewyding, beginselbelyning, demonstrasie van uitnemendheid, eer, respek en nederigheid. Om te inspireer impliseer vul met gees; uitgewis beteken bedroef, hopeloos, verslaan. Maar wat presies beteken die term gees?
Die kollektiewe totaliteit van menslike ervaring kan verstaan word in frases soos "spangees" of wanneer ons mense vermaan om "in die gees te kry." Die gees is 'n baie pragmatiese faktor, wat die verskil tussen oorwinning en nederlaag kan bepaal, is bekend deur militêre bevelvoerders, afrigters en uitvoerende hoofde. 'N Werknemer of ander groepslid wat nie die gees van die groeponderneming binnedring nie, vind hom gou sonder 'n werk of groep.
Dit is dus duidelik dat die gees verwys na 'n onsigbare wese, wat nooit verander nie, alhoewel die uitdrukking daarvan wissel van een situasie tot die ander. Hierdie essensie is noodsaaklik; wanneer ons ons gees verloor, sterf ons - ons verval uit gebrek aan dit wat inspireer.
Klinies gesproke kan ons dan sê dat die gees met die lewe gelyk is. Die energie van die lewe self kan geestelik genoem word. Gees is die aliwiteit wat vergesel word, en is 'n uitdrukking van, in lyn met lewens energie. Ware krag = lewe = gees, terwyl krag = swakheid = dood. Wanneer 'n individu daardie kwaliteite verloor of ontbreek, word hy geestelik, word hy van menslikheid, liefde en selfrespek ontbreek; Hy mag selfs selfsugtig en gewelddadig word. Wanneer 'n nasie afkomstig is van sy belyning met die mens se gees, kan dit 'n internasionale misdadiger word.
Dit is 'n algemene fout om spiritualiteit met godsdiens te identifiseer. Die Verenigde State se Grondwet, die Handves van Regte en die Onafhanklikheidsverklaring onderskei duidelik tussen die geestelike en die godsdienstige. Die Verenigde State se regering is verbied om enige godsdiens te vestig, sodat dit nie die vryheid van die mense benadeel nie; Tog aanvaar hierdie selfde dokumente dat die regering se gesag afkomstig is van geestelike beginsels.
Trouens, die stigters van die wêreld se groot godsdienste sou geskok wees oor die diep ongehoorsame dade wat in hulle name deur die geskiedenis gewerk is. Baie van hulle sou 'n heidense roering maak. Krag verdraai altyd die waarheid vir sy eie selfdiensdoeleindes. Met verloop van tyd word die geestelike beginsels waarop godsdienste gebaseer is, verdraai vir die nodige doelwitte, soos mag, geld en ander wêreldse waardes.
Die geestelike is verdraagsaam, maar godsdienstigheid is gewoonlik onverdraagsaam; die voormalige lei tot vrede, laasgenoemde om te twis, bloedvergieting en vrome kriminaliteit. Daar bly egter in elke godsdiens begrawe, die geestelike fondament waaruit dit ontstaan het. Soos godsdienste verswak hele kulture wanneer die beginsels waarop hulle gegrond is, verduister of besmet is deur vals interpretasie.
Om die aard van gees in krag te verstaan en hoe dit ontstaan en as 'n sosiale beweging funksioneer, sal ons dit goed doen om 'n kontemporêre geestelike organisasie van enorme mag en invloed te bestudeer - waarvan alles van openbare rekords is - een wat se nader gerig met die gees van die mens, maar verklaar plat dat dit nie godsdienstig is nie. Dit is die 55-jarige organisasie wat bekend staan as Anonieme Alkoholiste (AA).
Die krag van 12-stap-programme
Ons weet almal van Anonieme Alkoholiste, want sy aanhangers tel in die miljoene, maar ook omdat dit in die moderne stof van die moderne samelewing ingewikkel is. AA en sy offshoot organisasies word beraam op die een of ander manier die lewens van ongeveer 50 persent van die Amerikaners op hierdie tydstip beïnvloed.
Selfs waar die 12-stap-gebaseerde selfhelpgroepe nie regstreeks lewens betree nie, raak hulle almal indirek omdat hulle sekere waardes deur voorbeeld versterk. Kom ons bestudeer die magsbeginsels waarop AA gebaseer is en hoe hierdie grondslag histories geskied, en ondersoek die impak wat hierdie beginsels in die algemene bevolking sowel as onder lede het. Ons kan kyk na wat AA is en ook wat dit nie is nie, en leer van albei.
Volgens sy aanhef is AA "nie geallieër met enige sekte, denominasie, politiek of organisasie nie." Daarbenewens het dit "geen mening oor buite sake." Dit is nie vir of teen enige ander benadering tot die probleem van alkoholisme nie. Dit het geen kostes of fooie, geen seremonies, stampe, beamptes of wette nie. Dit besit geen eiendom nie; dit het geen geboue nie. Nie net is alle lede gelyk nie, maar alle AA-groepe is outonoom en selfonderhoudend. Selfs die 12-basiese stappe waarmee lede herstel word, word slegs as "voorstelle" gespesifiseer. Die gebruik van dwang van enige aard word vermy en word beklemtoon deur slagspreuke soos "Een dag op 'n slag," "Maklik doen dit," "Eerste dinge eerste" en die belangrikste, "leef en laat lewe."
Alkoholiste Anoniem respekteer vryheid, aangesien dit die keuse tot die individu verlaat. Die identifiseerbare kragpatrone is dié van eerlikheid, verantwoordelikheid, nederigheid, diens en die gebruik van verdraagsaamheid, welwillendheid en broederskap. AA onderskryf nie 'n spesifieke etiek nie, het geen kode van reg en verkeerd of goed en sleg nie, en vermy morele oordele.
AA probeer nie iemand beheer nie, insluitende sy eie lede. Wat dit wel doen, is 'n kaart 'n pad. Dit sê bloot aan sy lede: "As jy hierdie beginsels in al jou sake oefen, sal jy van hierdie ernstige en progressiewe noodlottige siekte herstel en jou gesondheid en selfrespek herwin en die vermoë om 'n vrugbare en vervullende lewe te leef vir jouself en ander. "
AA is die oorspronklike voorbeeld van die krag van hierdie beginsels om hopelose siekte te genees en die vernietigende persoonlikheidspatrone van lede te verander. Uit hierdie paradigma het al die volgende vorme van groepterapie gekom, deur die ontdekking dat groepe mense op 'n formele basis bymekaarkom om hul onderlinge probleme aan te spreek, het enorme mag: Al-Anon vir die gades van AA-lede; dan Alateen vir hulle kinders; dan Anoniem Anoniem, Anonieme Ankers, Anonieme Ouers, Anonieme Ankers, En so meer.
Daar is nou naby aan 300-anonieme 12-stap selfhelporganisasies wat handel oor elke vorm van menslike lyding. Amerikaners het as gevolg daarvan alreeds vanselfsprekend die selfvernietigende gedrag veroordeel om te erken dat hierdie toestande inderdaad geneesbare siektes is.
Uit 'n praktiese oogpunt kan die aansienlike impak van selfhelporganisasies op die samelewing getel word, nie net in die verligting van menslike lyding en die heroprigting van gesinne nie, maar in spaargeld van miljarde dollars. Afwesigheids-, motorversekeringspryse, welsyns-, gesondheids- en strafkoste word almal baie gemodereer deur die wydverspreide gedragsverandering wat deur hierdie beweging geproduseer word. Die koste van staatsvoorsiening en groepterapie alleen vir die miljoene ontstelde individue wat gedien word, sal verbysterend wees.
Deur die miljoene stem die lede van hierdie organisasies eenparig saam dat die toelating van die beperkinge van hul individuele ego's hulle toegelaat het om 'n ware mag te ervaar, en dat dit die krag is wat hulle herstel tot gevolg gehad het - wat tot niks op aarde kom nie, insluitende medisyne, psigiatrie , of enige tak van die moderne wetenskap, kon doen.
Die geskiedenis van Alkoholiste Anoniem
Ons kan enkele belangrike waarnemings maak van die verhaal van hoe die prototipe 12-stap-organisasie, Alkoholiste Anoniem, tot stand gekom het. Terug in die 1930's is alkoholisme, soos dit oor die eeue heen was, aanvaar as 'n hopelose, progressiewe siekte wat ook mediese wetenskap en godsdiens verwoes het. (Die voorkoms van alkoholisme onder die geestelikes self was skrikwekkend hoog.) Alle vorme van dwelmverslawing was ongeneeslik, en toe hulle op 'n sekere stadium bereik het, is slagoffers bloot "weggewerp".
In die vroeë 1930's het 'n prominente Amerikaanse sakeman (bekend as ons Rowland H.) al die genesing vir sy alkoholisme gesoek. Hy het toe die beroemde Switserse psigoanalis Carl Jung vir behandeling besoek. Jung het Rowland H. vir ongeveer 'n jaar behandel, teen watter tyd hy 'n mate van soberheid bereik het. Rowland het teruggekeer na die Verenigde State van hoop ... om net weer met aktiewe alkoholisme siek te word.
Rowland het terug na Switserland gegaan om Jung weer te sien en vir verdere behandeling te vra. Jung het hom nederig vertel dat nie sy wetenskap of kuns hom verder kon help nie, maar dat die hele mens se geskiedenis - selde maar van tyd tot tyd - sommige wat hulleself heeltemal aan 'n geestelike organisasie oorgegee het en vir God oorgegee het om hulp, het herstel.
Rowland het na die Verenigde State teruggegaan, maar hy het Jung se raad gevolg en 'n organisasie van daardie tyd wat die Oxford-groepe genoem het, gesoek. Dit was groepe individue wat gereeld ontmoet het om lewende lewe volgens geestelike beginsels te bespreek, baie soos dié wat later deur AA aangeneem is. Hierdeur het Rowland inderdaad herstel en sy herstel was 'n bron van verbasing aan 'n ander betrokke partytjie genaamd Edwin T., of "Ebby," wat ook 'n wanhopige alkoholis was. Toe Rowland vir Ebby vertel het van hoe hy herstel het, het Ebby gevolg en ook nugter geword.
Die patroon van een persoon wat die een met dieselfde probleem help, het hom dan van Ebby na sy vriend, Bill W., verleng. Hy was gereeld in die hospitaal opgeneem vir hopelose, ongeneeslike alkoholisme en wie se toestand medies ernstig was. Ebby het aan Bill gesê sy herstel berus op diens aan ander, morele huishouding, anonimiteit, nederigheid en oorgawe aan 'n mag wat groter is as homself.
Bill W. was 'n ateïs, en het die idee van oorgawe aan 'n hoër krag onaantreklik gevind, om die minste te sê. Die hele idee van oorgawe was afkeer van Bill se trots; gevolglik het hy in 'n absolute swart wanhoop gesink. Hy het 'n geestelike obsessie gehad, en 'n fisieke allergie vir alkohol - wat hom veroordeel het tot siekte, waansin en dood, 'n prognose wat duidelik aan hom en sy vrou, Lois, uitgespel is. Uiteindelik het Bill heeltemal opgestaan; op hierdie punt het hy die diepgaande ervaring van 'n oneindige Teenwoordigheid en Lig gehad en 'n groot gevoel van vrede gevoel. Daardie aand kon hy uiteindelik slaap, en toe hy die volgende dag wakker word, het hy gevoel asof hy op 'n onbeskryflike manier verander is.
Die doeltreffendheid van Bill se ervaring is bevestig deur dr. William D. Silkworth, sy dokter by wat destyds die stadshospitaal, aan die westekant van New York City was. Silkworth het meer as 10,000-alkoholiste behandel en het in die proses genoeg wysheid verwerf om die wesenlike belang van Bill se ervaring te erken. Dit was hy wat Bill later aan die groot sielkundige William James se klassieke boek voorgestel het, Die Variëteite van Godsdienstige Ervaring.
Bill wou sy geskenk aan ander oorgee, en soos hy self gesê het: "Ek het die volgende paar maande deurgebring om te probeer nugter, maar sonder sukses." Uiteindelik het hy ontdek dat dit nodig was om die onderwerp van die hopeloosheid van sy toestand in moderne sielkundige terme te oortuig om sy ontkenning te oorkom. Bill se eerste sukses was dr. Bob, 'n chirurg van Akron, Ohio, wat 'n groot bekwaamheid vir die geestelike geword het. Hy het later 'n mede-stigter van AA geword. Tot sy dood in 1956 het dr. Bob nooit weer 'n drankie geneem nie (ook nie Bill W., wat in 1980 gesterf het nie.)
Die enorme krag wat deur Bill W. se ervaring ervaar is, het hom ekstern geopenbaar in die miljoene lewens wat daardeur getransformeer is. In Life se lys van die 100-grootste Amerikaners wat ooit geleef het, word Bill W. gekrediteer om die oorsprong van die hele selfhelpbeweging te wees.
Die verhaal van Bill W. is tipies van individue wat kanale van groot krag is. Die beginsels wat hulle in 'n kort loopbaan verplaas, stel die lewens van miljoene oor lang tydperke voor. Jesus Christus, byvoorbeeld, het vir slegs drie kort jare geleer, en tog het sy leerstellings al die Westerse samelewing vir die geslagte sedertdien verander; Die mens se ontmoeting met hierdie leerstellings lê in die middel van die Westerse geskiedenis vir die laaste 2,000-jare.
Die krag van 'n beginsel bly die hele tyd onveranderd. Of ons dit ten volle verstaan of nie, hierdie beginsels is die ideale waarvoor die mensdom streef. Van ons eie stryd om onsself te verbeter, leer ons medelye vir diegene wat nog in die greep van innerlike konflik is; Hieruit word 'n wysheid, met inbegrip van deernis, vir die hele menslike toestand toegeneem.
Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Hay House Inc. © 1995, 1998, 2002, 2012.
Alle regte voorbehou. www.hayhouse.com.
Artikel Bron:
Power teen Force: Die verborge Determinante van menslike gedrag
deur David R. Hawkins.
David R. Hawkins beskryf hoe iemand die belangrikste van alle menslike dilemmas kan oplos: hoe om die waarheid of valsheid van enige stelling of veronderstelde feit direk vas te stel. Dr Hawkins, wat tydens sy lang en vooraanstaande loopbaan as 'n "genesende psigiater gewerk" het, gebruik teoretiese konsepte van partikelfisika, nie-lineêre dinamika en chaosteorie om sy studie van menslike gedrag te ondersteun. Dit is 'n fassinerende werk wat lesers van alle vlakke van die lewe sal intrigeer!
Info / Bestel hierdie boek (nuwe hersiene uitgawe / verskillende dekking)..
Oor die skrywer
Dr David R. Hawkins is 'n bekende dosent en kenner op verstandelike prosesse. 'N Lewe lid van die Amerikaanse Psigiatriese Vereniging, het begin met werk in psigiatrie in 1952. Sedert hy sy uitgebreide New York-praktyk vir 'n lewe van navorsing afstaan, gaan hy voort met geestelike onderrig. Dr Hawkins is die skrywer van talle wetenskaplike referate en videobande; In 1973 het hy mede-outeur gemaak - die innoverende werk Ortomolekulêre Psigiatrie met die Nobelpryswenner Linus Pauling. Dr. Hawkins is tans die direkteur van die Instituut vir Gevorderde Teoretiese Navorsing.
Meer boeke deur hierdie skrywer
at InnerSelf Market en Amazon
