Mindfulness het sy Boeddhistiese wortels verloor, en mag nie goed vir jou wees nie

Mindfulness het sy Boeddhistiese wortels verloor, en mag nie goed vir jou wees nie

Mindfulness as 'n sielkundige hulp is baie in die mode. Onlangse verslae oor die jongste bevinding het voorgestel dat bewustheidgebaseerde kognitiewe terapie so effektief is as anti-depressante om die terugval van herhalende depressie te voorkom.

Terwyl die skrywers van die papier het hul resultate in 'n effens minder positiewe lig geïnterpreteer, waarin verklaar word dat (in teenstelling met hul hipotese) gedagtes nie meer effektief is as medikasie nie, maar die mening wat deur baie in die media afgelei word, was dat die gedagtes beter as medikasie was.

Mindfulness is 'n tegniek wat uit Boeddhisme onttrek word, waar mens probeer om huidige gedagtes, gevoelens en sensasies sonder oordeel te sien. Die doel is om 'n toestand van 'kaal bewustheid' te skep. Wat een keer 'n instrument vir geestelike eksplorasie was, is verander in 'n wondermiddel vir die moderne era - 'n kuur-alles vir algemene menslike probleme, van stres tot angs, tot depressie. Deur elke dag 'n natuurlike pil te gebruik, maak ons ​​onsself oop vir die potensiaal vir talle voordele en geen nadelige effekte, anders as sintetiese pille, soos anti-depressante, wie se potensiaal vir negatiewe newe-effekte ons almal bewus is.

Ons weet nie hoe dit werk nie

Mindfulness is aan ons verkoop en ons koop dit. Duisende studies dui immers daarop dat dit verskillende soorte meetbare psigologiese biologiese effekte lewer. Ten spyte van wat algemeen gepropageer word, is die idee dat wetenskap ondubbelsinnig gewys het hoe meditasie ons kan verander, 'n mite. Nadat ons die literatuur van die laaste 45-jare oor die wetenskap van meditasie ondersoek het, het ons dit met verbasing besef Ons is nie nader om uit te vind hoe meditasie werk nie of wat die meeste of die minste daarby baat.

Die paar beskikbaar meta-ontledings rapporteer matige bewyse dat meditasie ons op verskillende maniere beïnvloed, soos die vermindering van angs en toenemende positiewe emosies. Dit is egter minder duidelik hoe sterk en langdurig hierdie veranderinge is - werk dit beter as fisiese ontspanning byvoorbeeld? Of as 'n placebo? Die getuienis hieroor is teenstrydig en onoortuigend.

Mindfulness-gebaseerde kognitiewe terapie is 'n agt-week groepterapieprogram wat kognitiewe onderwys meng met gedagtes-tegnieke. Dit is spesifiek ontwerp as 'n behandeling om individue wat herhaalde depressie ervaar het, te voorkom. Behalwe vir die weeklikse groepsessies word deelnemers aangemoedig om daagliks deur die hele kursus aan die huis te dink. Hierdie bewustheidsterapie groei in gewildheid, met onlangse oproepe vir dit om meer beskikbaar te wees op die NHS.

Tog kan ons nog nie seker wees wat die aktiewe bestanddeel is nie. Is dit die meditasie self wat die positiewe effekte veroorsaak, of is dit meer te doen met leer om terug te stap en bewus te raak van ons gedagtes en gevoelens in 'n ondersteunende groep omgewing? En hoekom werk dit net vir sommige?


Kry die nuutste van InnerSelf


Newe-effekte

Mindfulness word aangebied as 'n tegniek wat baie positiewe effekte sal hê - en net positiewe effekte. Dit is maklik om te sien hoekom hierdie mite so wydverspreid is. As jy in stilte sit, fokus op jou asemhaling of bewus wees van die vloei van gedagtes en gevoelens, lyk dit as 'n redelik onskadelike aktiwiteit met min potensiaal vir skade.

Maar aangesien baie van ons selde alleen met ons gedagtes sit, is dit nie moeilik om te sien hoe dit kan lei tot moeilike gedagtes en emosies wat vir sommige mense op die oppervlak opkom nie - wat ons dalk, of dalk nie, toegerus sal wees om met . Tog die potensiaal vir emosionele en sielkundige versteuring word selde gepraat deur mindfulness navorsers, die media, of genoem in opleidingskursusse.

En hier kom ons na 'n belangrike punt. Boeddhistiese meditasie is ontwerp om ons nie gelukkiger te maak nie, maar om ons gevoel van self en persepsie van die wêreld radikaal te verander. Gegewe dit, is dit miskien nie verbasend dat sommige negatiewe gevolge sal ondervind soos dissosiasie, angs en depressie nie. Maar, soos die klein druk op medikasie, is hierdie "newe-effekte" by sommige individue nie wat die skeppers van hierdie pil besig is om te bevorder nie.

Vir sommige is penisillien lewensredding; Vir ander veroorsaak dit 'n skadelike reaksie. Net omdat jou vriend of familielid op 'n sekere manier op 'n pil reageer, beteken dit nie dat jy op dieselfde manier sal reageer nie. Dieselfde geld ook met aandag: vir sommige kan dit baie effektief wees of dit mag glad nie werk nie. Vir ander is daar skadelike effekte.

Mindfulness is geskei van sy wortels, gestroop van sy etiese en geestelike konnotasies, en aan ons verkoop as 'n terapeutiese instrument. Alhoewel dit nie sy mag as 'n tegniek kan weier om ons bewussynstoestand en implikasies vir geestesgesondheid te verander nie, beperk dit sy natuurlikheid, sowel as sy potensiaal, ten minste as oorspronklik bedoel.

Baie Boeddhiste is kritieke van die gebruik van bewustheid vir doeleindes wat baie verskil van die radikale verskuiwing in persepsie waarvoor hulle streef, naamlik die verwesenliking van "leegheid" en bevryding van alle aanhangsels. In plaas daarvan, soos Giles Coren onlangs beweer het, hierdie tegniek is verander in 'n McMindfulness wat net jou egosentriese dryf versterk.

Die idee dat elkeen van ons uniek is, is 'n hoeksteen van individueel-gebaseerde terapie. Maar met gedagtegang-gebaseerde benaderings is daar min ruimte vir jou individualiteit, deels omdat dit 'n groepspraktyk is, maar ook omdat daar geen ernstige poging aangewend is om aan te spreek hoe individue anders reageer op hierdie tegniek nie.

So as jy gaan in dit - soos met enige ander soort pil - hou jou oë oop. Moet bewustheid nie blindelings verteer.

Oor Die SkrywerDie gespreks

Miguel Farias is leser in Kognitiewe & Biologiese Sielkunde aan die Coventry Universiteit. Hy werk op die sielkunde van geloof en geestelike praktyke, insluitende meditasie. Hy was 'n dosent in Eksperimentele Sielkunde aan die Universiteit van Oxford en lei tans die Brein-, Geloofs- en Gedragsgroep by die Sentrum vir Sielkunde, Gedrag en Prestasie, Coventry Universiteit.

Catherine Wikholm is 'n Kliniese Sielkundige by die Universiteit van Surrey.

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

Verwante Book:

{AmazonWS: searchindex = Books; sleutelwoorde = 1609618955; maxresults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}