Op soek na 'n teenmiddel teen die moderne kultuur se klem op romantiese liefde? Miskien kan ons leer uit die diverse vorme van emosionele gehegtheid wat deur die antieke Grieke gewaardeer word.
Vandag se koffiekultuur het 'n ongelooflike gesofistikeerde woordeskat. Wil jy 'n cappuccino, 'n espresso, 'n dun latte of dalk 'n ys-karamel macchiato?
Die antieke Grieke was net so gesofistikeerd in die manier waarop hulle oor liefde gepraat het, en erken ses verskillende variëteite. Hulle sou geskok gewees het deur ons ruheid in die gebruik van 'n enkele woord om beide 'n liefdesverhale te fluister 'oor 'n kersse ete en om 'n e-pos' baie liefde 'te teken.
So, hoe was die ses liefde aan die Grieke bekend? En hoe kan hulle ons inspireer om verder te beweeg as ons huidige verslawing aan romantiese liefde, wat 94 persentasie jongmense hoop - maar dikwels nie - om 'n unieke sielmaat te vind wat al hul emosionele behoeftes kan bevredig?
1. Eros, of seksuele passie
Die eerste soort liefde was eros, vernoem na die Griekse god van vrugbaarheid, en dit verteenwoordig die idee van seksuele passie en begeerte. Maar die Grieke het dit nie altyd as iets positiefs beskou nie, soos ons vandag doen. In werklikheid, eros is beskou as 'n gevaarlike, vurige en irrasionele vorm van liefde wat jou kan beklee en jou besit - 'n houding wat deur baie latere geestelike denkers, soos die Christelike skrywer CS Lewis, gedeel word.
Eros het 'n verlies aan beheer gehad wat die Grieke bang gemaak het. Wat is vreemd, want die verlies van beheer is presies wat baie mense nou in 'n verhouding soek. Moenie ons almal in liefde verlief raak nie?
2. Philia, of Deep Friendship
Die tweede verskeidenheid van liefde was philia of vriendskap, wat die Grieke veel meer as die basiese seksualiteit van eros. Philia was bekommerd oor die diep vriendskapsvriendskap wat ontwikkel het tussen broers in die arms wat langs die slagveld geveg het. Dit was oor die bewys van lojaliteit teenoor jou vriende, om vir hulle te offer, asook om jou emosies met hulle te deel. (Nog 'n soort van philia, Soms genoem storge, beliggaam die liefde tussen ouers en hul kinders.)
Ons kan almal self vra hoeveel van hierdie gemeenskappe philia ons het in ons lewens. Dit is 'n belangrike vraag in 'n era wanneer ons probeer om vriende op Facebook of "volgers" op Twitter-prestasies te versamel wat die Grieke skaars sou beïndruk het.
3. Ludus, of Speelse Liefde
Dit was die Grieke se idee van speelse liefde, wat verwys na die liefde tussen kinders of jong liefhebbers. Ons het almal in die vroeë stadiums van 'n verhouding 'n voorspoed gehad in die flirting en plaag. Maar ons leef ook uit ons Ludus wanneer ons in 'n kroeg sit en met vriende lag, of wanneer ons uitgaan om te dans.
Dans met vreemdelinge kan die ultieme ludiese aktiwiteit wees, amper 'n speelse plaasvervanger vir seks self. Sosiale norme kan frons op hierdie soort volwasse frivolity, maar 'n bietjie meer Ludus Miskien is dit net wat ons nodig het om ons liefdeslewe te versier.
4. Agape, of liefde vir almal
Die vierde liefde, en miskien die mees radikale, was agape of onbaatsugtige liefde. Dit was 'n liefde wat u uitgebrei het na alle mense, of familielede of verre vreemdelinge. agape is later in Latyn vertaal as Caritas, wat die oorsprong van ons woord "liefdadigheid" is.
CS Lewis verwys na dit as "geskenk liefde", die hoogste vorm van Christelike liefde. Maar dit kom ook voor in ander godsdienstige tradisies, soos die idee van mett? of "universele liefdevolle vriendelikheid" in Therav?da Boeddhisme.
Daar is toenemende bewyse dat agape is in 'n gevaarlike afname in baie lande. Empathie vlakke in die VSA het skerp gedaal oor die afgelope 40 jaar, met die steilste val in die afgelope dekade. Ons moet dringend ons vermoë om oor vreemdelinge omgee, laat herleef.
5. Pragma, of Longstanding Love
Nog 'n Griekse liefde was die volwasse liefde wat bekend staan as pragma. Dit was die diep begrip wat tussen langgetroude paartjies ontwikkel het.
Pragma was oor die maak van kompromieë om die verhouding te help werk oor tyd, en geduld en verdraagsaamheid toon.
Die sielkundige, Erich Fromm, het gesê dat ons te veel energie bestee aan "verlief raak" en moet meer leer hoe om "verlief te raak". Pragma gaan juis oor om in liefde te bly - 'n poging om liefde te gee eerder as om dit net te ontvang. Met ongeveer 'n derde van die eerste huwelike in die VSA wat eindig deur egskeiding of skeiding in die eerste 10-jaar, sou die Grieke sekerlik dink ons moet 'n ernstige dosis van pragma in ons verhoudings.
6. Philautia, of liefde van die self
Die Griekse se sesde verskeidenheid van liefde was philautia of self-liefde. En die slimme Grieke het besef daar was twee tipes. Een was 'n ongesonde verskeidenheid wat verband hou met narcisme, waar jy self-obsessief geword het en gefokus het op persoonlike roem en fortuin. 'N Gesonder weergawe het jou breër vermoë om lief te hê, verbeter.
Die idee was dat as jy van jouself hou en veilig voel in jouself, sal jy baie liefde hê om ander te gee (soos weerspieël word in die Boeddhistiese-geïnspireerde konsep van selfbarmhartigheid). Of, soos Aristoteles dit gestel het, "Alle vriendelike gevoelens vir ander is 'n verlenging van 'n man se gevoelens vir homself."
Die antieke Grieke het verskillende soorte liefde gevind in verhoudings met 'n wye verskeidenheid mense - vriende, familie, gades, vreemdelinge en selfs hulself. Dit kontrasteer met ons tipiese fokus op 'n enkele romantiese verhouding, waar ons hoop om al die verskillende liefdes in 'n enkele persoon of sielmaat te vind. Die boodskap van die Grieke is om die rasse van liefde te koester en in sy baie bronne te tik. Moenie net soek nie eros, maar kweek philia deur meer tyd saam met ou vriende te spandeer, of te ontwikkel Ludus deur die nag weg te dans.
Daarbenewens moet ons ons obsessie met volmaaktheid laat vaar. Moenie van jou lewensmaat verwag om al die liefdesvariëteite heeltyd te bied nie (met die gevaar dat jy 'n maat wat nie aan jou begeertes kan voldoen nie) opsy gooi. Erken dat 'n verhouding kan begin met baie van eros en Ludus, dan ontwikkel om meer te beliggaam pragma or agape.
Die diverse Griekse liefdesorde kan ook troos bied. Deur die mate waarin al ses liefdes in jou lewe teenwoordig is, te ontdek, kan jy ontdek dat jy meer liefde het as wat jy ooit gedink het - selfs as jy 'n afwesigheid van 'n fisiese minnaar voel.
Dis tyd dat ons die ses rasse van Griekse liefde in ons alledaagse manier van praat en dink voorgestel het. As die kuns van koffie sy eie gesofistikeerde woordeskat verdien, waarom nie die kuns van liefde nie?
Hierdie artikel verskyn eers op JA! Magazine
Aanbevole boek:
Hoe moet ons lewe ?: Groot idees uit die verlede vir daaglikse lewe
deur Romeinse Krznaric.
Twaalf universele onderwerpe - insluitend werk, liefde en familie; tyd, kreatiwiteit en empatie - word in hierdie boek ondersoek deur die verlede te verlig en die wysheid te openbaar wat mense ontbreek. in Hoe moet ons lewe?, kulturele denker Roman Krznaric deel idees en stories uit die geskiedenis - elkeen werp onskatbare lig op besluite wat elke dag gemaak word. Hierdie boek is 'n praktiese geskiedenis - wat bewys dat geskiedenis die kuns van die lewe kan leer, deur gebruik te maak van die verlede om te dink oor die daaglikse lewe.
Klik hier vir meer inligting en / of om hierdie boek op Amazon bestel.
Oor die skrywer
Romeinse Krznaric is 'n Australiese kulturele denker en mede-stigter van The School of Life in Londen. Hierdie artikel is gebaseer op sy nuwe boek, Hoe moet ons lewe? Groot idees uit die verlede vir die alledaagse lewe (BlueBridge). Sy webwerf is www.romankrznaric.com en hy tweets @romankrznaric.
