Hoe moet ons besluit wat om te doen?

Hoeveel keer wonder ons, 'wat is die regte ding om te doen'? Ed Yourdon uit New York City, VSA (Helpende haweloses Opgelaai deur Gary Dee, via Wikimedia Commons, CC BY-SA 

Die meeste van ons word gereeld gekonfronteer met etiese besluite. Sommige is relatief klein - miskien maak jou neef 'n nuwe resep en dit smaak regtig nie goed nie, en jy moet besluit of die waarheid of 'n klein wit leuen moet vertel sodat dit nie haar gevoelens seermaak nie.

Ander is meer gewig - moet jy die fluitjie blaas wanneer jy ontdek dat jou mede-werker op verskillende maniere optree wat almal op jou werkplek kan in gevaar stel? Moet jy 'n ontspannende vakansie verlaat en in plaas daarvan die geld skenk aan 'n waardige saak?

Vir duisende jare het filosowe gedebatteer hoe om etiese vrae, groot en klein, te beantwoord. Daar is 'n paar benaderings wat die toets van tyd weerstaan ​​het.

Doen die beste

Een benadering wat ons dikwels in ons daaglikse lewe gebruik, selfs as ons nie bewus is dat dit 'n soort etiese beraadslaging is nie, is om uit te vind wat die gevolge van ons aksies kan wees en dan te bepaal of een aksie of 'n ander sal lei tot beter uitkomste. In die beleidsverband word dit dikwels na verwys as 'n Koste voordeel analise.


innerself teken grafiese in


'Konsekwentialisme', 'n etiese stelsel, dui daarop dat die regte ding om te doen, die aksie is wat die beste gevolge sal hê vir almal wat deur die aksie geraak word. Die beste gevolge word gewoonlik beskou as diegene wat die meeste geluk oor lyding.

utilitarisme is die primêre weergawe van hierdie etiese stelsel. Die mees bekende lewensverdediger, filosoof Peter Singer, het dwingende argumente gemaak oor hoe ons moet besluit wat om te doen. Hy argumenteer dit as ons iets kan doen bevorder die welsyn van ander, of hulle naby of ver is, mens of nie-mens, teen redelik min koste vir onsself, dit is wat ons moet doen.

Byvoorbeeld, regoor die wêreld kinders ly en sterf uit maklik voorkombare siektes. Hul lewens kan gered word as dié van ons in ryker lande net 'n bietjie van ons rykdom aan organisasies wat wêreldwye armoede bestry, gegee het.

Miskien kan mense op minder duur vakansies gaan of kos by die huis bring eerder as om uit te eet en dan die geld wat gered word, te skenk om diegene in nood te help. Die lyding wat voorkom kan word, sal grootliks swaarder weeg as die geringe verlies van geluk wat sulke luukshede bied.

Volg die reëls

Maar hoekom stop jy met 'n fancy vakansie? Hoekom nie alle reis vir plesier verlaat nie? Sekerlik, dit kan baie meer goed doen. Om die waarheid te sê, waarom moet jy nie kinders hê of een van ons skenk nie niere aan iemand in nood?

Wanneer ek hierdie moontlikhede by my studente opper, kla hulle dikwels dat dit te ver gaan. So ek stoot die voorbeelde tot 'n uiterste om te probeer om duideliker te kry oor wat verkeerd is:

Stel jou voor dat 'n persoon in 'n hospitaal herstel van 'n knie-operasie waarvan die organe drie mense pas wat net na 'n motorongeluk na die noodkamer gejaag is. Die drie mense het 'n hart, 'n long en 'n lewer nodig.

Verbeel jou verder dat die persoon wat herstel, die gesinslede van die ongeluk hoor huil en die persoon vra die dokter om sy hart, long en lewer te neem om die drie mense te red. 'N Dokter sal dit nie doen nie - dit is oneties om een ​​persoon dood te maak om drie mense te red. Maar hoekom? Dit sal groter geluk bring.

Dokters neem 'n Hippokratiese eed om geen kwaad te doen nie, so dit is een van die rede waarom hulle dit nie sou doen nie, selfs al is dit gevra. Die Hippokratiese eed kan gesien word as deel van 'n ander etiese sisteem, een wat die etiese ding om te doen in die doen van sy plig of op grond van goeie beginsels, opspoor. Die Hippokratiese eed is een so 'n beginsel.

Dokters volg hierdie reël, nie ter wille van 'n reël nie, maar omdat hierdie reël, soos die Goue Reël. "Doen aan ander soos jy hulle aan jou sou doen" beskerm en bevorder belangrike waardes. Waardes wat ons mag bevorder, sluit in om mense vir hulself te respekteer, nie hul liggaamsdele nie, en ander te behandel en hul projekte as waardig te wees.

Empatiese sorg

Daar is nog 'n etiese benadering, een wat ek was ontwikkeling, wat uit 'n tradisie in etiek kom wat nie net op uitkomste of op pligte fokus nie, maar eerder om 'n goeie persoon te wees en om te bevorder versorging verhoudings.

Baie filosowe, wat teruggaan na Aristoteles, het dit aangevoer hoofde kan ons gids wees. As ons uitvind wat ons moet doen, wil ons dalk vra hoe ons optrede oor onsself reflekteer en die verhoudings wat ons waardeer.

Daar is baie verskillende idees oor presies wat as deugsame beskou word. Maar dit is moeilik om te ontken dat dit 'n medelydende, respekvolle, empatiese persoon is, wat verantwoordelikheid vir haar verhoudings neem en werk om hulle beter te maak, sal tel. Honing van hierdie vaardighede en optrede op hulle kan 'n leidende etos wees vir ons keuses, optrede en om ons pad in die wêreld te maak.

As ons daarna streef om beter mense in versorgende verhoudings te wees, kan die regte ding, selfs wanneer dit moeilik is, onverwagte belonings hê.

Die gesprekRedakteur se nota: Hierdie stuk is die begin van ons reeks oor etiese vrae wat voortspruit uit die alledaagse lewe. Ons verwelkom u voorstelle. Stuur vir ons 'n epos aan Hierdie e-pos adres is teen spambotte beskerm,. Jy het Javascript nodig om dit te kan sien..

Oor Die Skrywer

Lori Gruen, William Griffin Professor in die Filosofie, Universiteit van Wesleyan

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

verwante Boeke

at InnerSelf Market en Amazon