Missie Ongelukkig: Betwyfel alles wat jy dink jy weet

Missie Ongelukkig: Betwyfel alles wat jy dink jy weet

Net soos die lyfwag se missie nie eindig met die suksesvolle afsluiting van 'n bedreigingsinval nie, eindig die Boeddhistiese praktisyn se pad nie met 'n enkelvoudige, verligte, meditatiewe ervaring nie. Terwyl hierdie geïsoleerde voorvalle van groot belang is, beweeg en transformasie, maak nie saak hoe opwindend dit is nie, hulle is steeds net tydelike oomblikke gebaseer op tydelike toestande wat sal slaag.

Vir beide lyfwag en boeddhist is sulke ervarings ongetwyfeld energiek en verfrissend, vervulling en validering. Maar terwyl hulle die verrigting van hul uiteindelike doelwit verteenwoordig - die rede vir al hul harde werk en deursettingsvermoë - hulle leer ons ook dat ons nie net moet terugkom sonder om te huiwer nie, maar dat ons werk nooit eindig nie.

Daar is 'n neiging om te dink, "Ag, ek het dit!"

Soos 'n koanonderrig ons vertel, "Om die absolute te raak, is nog nie verligting nie."

Wanneer hierdie oomblikke kom, is daar 'n neiging om te dink: "Ha, ek het dit!" Tog, net soos op een vlak, vul hierdie genotvolle gedagte ons 'n gevoel van vervulling en bemagtiging op, op 'n ander vlak kan ons dit alreeds voel wegkruip, soos die oomblik verbygaan, en ons kom voor 'n nuwe een voor, met 'n heeltemal ander stel toestande en omstandighede. Ons leer vinnig dat, ongeag die diepte van ons insig of die vaardigheidsvlak van ons optrede, elke situasie anders is, en elke keer 'n ander reaksie van ons gee.

Dit kan uiters deeglik wees om op die oomblik op te staan ​​en om 'n situasie soos 'n elite, spesiale magte bodhisattva in een oomblik te hanteer, net in die volgende oomblik om te val tot die diepte van soos 'n honger spook wat in 'n helwêreld beleef. ('N "hongerige spook" is 'n mitiese figuur in Boeddhistiese folklore wie se begeertes nooit tevrede kan wees nie. Hulle word uitgebeeld as 'n opgeblase maag wat voortdurend begeer vir meer, maar omdat hulle uiters dun nekke en mondgat is, is eet baie pynlik en moeilik, en hulle kan nooit genoeg inneem om hulself te bevredig nie.)

Deur die voorbeeld van 'n honger spook as 'n metafoor te gebruik, kan ons sien hoe dit verteenwoordig kan word van die onversadigbare begeertes van ons emosionele behoeftes op 'n uiters ongesonde manier. Dit is hoekom dit in die oomblikke is nadat ons die hoogste van die "hoogtes" beleef het, wat ons baie versigtig moet wees, aangesien die begeerte om vas te hou of die ervaring na te streef oorweldigend kan wees.

Clinging na 'n "hoë" ervaring kry jy vas

As ons 'n oomblik van 'n hoë ervaring ervaar, word ons vasgevang in 'n toestand wat nie van toepassing is op die realiteit van die nuwe oomblik nie, en ons eindig onmoontlik in hoe ons dit betrek en daarop reageer. Die ander konflik wat ons in die gesig staar, is dat ons na die "hoë" ondervinding geslaag het en dit probeer herhaal, sodat ons die nuwe werklikheid voor ons kan vermy. Hoe dan ook, ons ly miserabel.

Soos 'n ander ou Zen sê sê: "Terwyl iemand op die top van 'n berg vrede kan vind, kan min mense dit saam met hulle na die dorp terugbring."

Wat die vraag vra: Kan ons van die bergtop af kom en die ervaring wat ons met ons ontdek het, bring? Gelukkig is die antwoord wel, maar om dit te doen gebeur anders as wat ons dink dit doen.

Soos ek gesê het, as ons hierdie opwindende oomblikke ervaar, is dit baie maklik om aan hulle te koppel en die doel van ons praktyk te verskuif om hulle aan te hou of te jaag, eerder as om hulle organies te laat kom.

Dit is die reis wat die meeste bevredigend is

Wat ons moet doen is om die oomblikke onmiddellik na hierdie "hoogtepunte" te gebruik as motivering om die baswerkwerk wat ons daar in die eerste plek gehad het, te gebruik. Dit is die reis wat die meeste verheugend is, nie die af en toe wat ons nodig het om , maak nie saak hoe groot hulle mag wees nie.

Die ironie is dat as ons hierdie ervarings agtervolg, ons dit nooit kan vind nie, maar as ons hulle as motivering gebruik om ons oplossing in ons werk te verdiep, sien ons dat hulle geneig is om meer en meer te kom. En in 'n ander ironiese draai, hoe vaker hulle kom, hoe minder lyk dit as spesiaal, want hulle word die norm eerder as 'n sporadiese afwyking.

Dit is hierdie ervaring wat ons leer dat ons missie nooit voltooi is nie. Na die bevrediging om hul kliënt te red, weet die lyfwag dat hulle moet terugkeer na die alledaagse take wat die meeste van hulle werk uitmaak. Die Boeddhistiese praktisyn verstaan ​​dat hulle moet terugkeer na die alledaagse omstandighede en werk met die onstuimigheid wat tussen hierdie dinge plaasvind oomblikke. (Ja, die lyfwag kyk na die suksesvolle hantering van 'n hoë bedreiging, net soos 'n Boeddhist sou voel oor die "hoë" van 'n gelukkige meditasie oomblik.)

Missie nooit verrig nie

Ons moet besef en aanvaar dat dit is wat tussen hierdie oomblikke gevind word, wat werklik die belangrikste aspek van ons werk is. Wat verligste is, is om dieselfde oortuiging in die leringe en dieselfde opdrag te onderhou om diegene wat uit die "heilige" oomblikke ontstaan, selfs te midde van die alledaagse oomblikke, te beoefen.

Die diepte van die oplossing wat benodig word om hierdie tipe toewyding te onderhou, word in die eerste van die vier Boeddhistiese geloftes gevind (of soos ek dit verkies, verpligtinge): om alle wesens te red. Die verbintenis van hierdie verbintenis is die bereidwilligheid van die Boeddhistiese beampte om hul eie inskrywing in nirvana op te offer totdat hulle die sending van alle wesens van samsara tot nirvana voltooi het.

Terwyl die meeste Boeddhistiese onderwysers en praktisyns, insluitende myself, dit beskou as 'n metafoor wat die diepte van toewyding en deursettingsvermoë beskryf, moet 'n praktisyn dit ook pleeg. Ek verstaan ​​dit ook letterlik dat ons missie nooit voltooi is nie, wat beteken dat ons nooit 'n eindpunt bereik nie in ons praktyk.

In teenstelling met wat baie, selfs langtermyn-praktisyns glo, nirvana, verligting, satori, wakker word, is nie 'n enkelvoudige gebeurtenis wat sodra dit gebeur nie, 'n permanente ervaring word.

Ek is welbekend dat dit in stryd is met baie tradisionele leerstellings wat daardie state definieer as die laaste wedergeboorte van Samsara en die permanente einde aan hebsug, haat en dwaling. Maar dit was nie my ervaring, of die ervaring van my onderwysers nie, en ook nie vir die saak van die Boeddha self nie, soos ek dit verstaan.

Onthou, die leerstellings praat van Mara wat die Boeddha aangeval het tot op die oomblik van sy dood. Dus, met hierdie in gedagte, kan ons hierdie state verstaan ​​as die vermoë om te weerstaan ​​om bedreig te word, eerder as die permanente afwesigheid van bedreiging. Dit is betekenisvol, aangesien dit bewys dat hierdie state 'n verskuiwing is binne ons, eerder as enige verandering in die aard van die bestaan buite ons.

Betwyfel alles wat jy Dink Jy weet

Vir my was Boeddhisme nog nooit iets nie Glo in; dit was nog altyd iets do. Om die waarheid te sê, sou ek sê dat Boeddhisme nie iets is waarop 'n mens moet glo nie, maar iets wat hulle altyd moet toets.

In my ervaring het ek my praktyk "aan die toets" nooit gelei tot dieper geloof nie, maar groter twyfel. Hierdie twyfel is nie gewortel in my nie oortuiging in die leerstellings of die leerstellings nie 'n voordelige toepassing. Inteendeel. Dit het my daartoe gelei dat ek alles twyfel dink Ek weet. Ja, na 30 jaar van Boeddhistiese studies en praktyk, is ek trots om te sê dat die meeste van die tyd, "Ek weet nie."

Soos 'n Zen koan leer:

Hogen het op 'n pelgrimstog gegaan.

Meester Jizo het gevra: "Waarheen gaan jy?"

Hogen het gesê: "Rondom 'n pelgrimstog."

Meester Jizo het gevra: "Vir watter doel?"

Hogen het gesê: "Ek weet nie."

Meester Jizo het gesê: "Nie weet is die mees intieme nie."

Hoor hierdie Hogen het groot verligting behaal.

Vry van die behoefte om ons lewe te beheer

Om werklik "nie te weet nie" is die aktualisering van eenheid, die naatlose direkte ervaring. Om te "weet nie" is die vermoë om vry te wees van die behoefte om ons lewens te beheer. Dit is die verbreking van ons aanhangsel aan die vaste idees wat ons hou wat ons van direkte ervaring skei.

Ons voel veilig en stabiel wanneer ons vas hou op ons vaste idees, dus om los te laat gaan hulle baie moed. Wanneer ons dit doen, voel dit asof ons stewige grond in 'n groot afgrond trap. Soos die groot onderwyser Pema Chödrön dikwels sê, "Daar is nooit 'n vaste grond waarop ons kan staan ​​nie."

Dit is in hierdie konteks dat 'n koan ons gevra het: "Bly op 'n honderd voet paal, hoe gaan jy voort?"

Bereid wees om oop en kwesbaar te wees

Om nie te weet hoe om voort te gaan nie, is om uit ons emosionele geriefsone te stap en bereid te wees om oop en kwesbaar te wees. Hierdie openheid en kwesbaarheid vereis dat ons die geskenk aanvaar soos dit is, en laat ons spyt van die verlede en ons vrees vir die toekoms los.

Ons moet van ons "soliede" grond af trap, van die top van ons honderd voet paal afstap en 'n groot sprong neem en onsekerheid soek en omhels. Dit lyk asof ons 'n groot risiko loop, wanneer ons dit doen, maar dit is om te laat gaan dat ons net sien hoeveel daar te staan ​​kom, sien dat die ware risiko wat ons neem, is om nie laat los en bly vas.

Om die onbekende te betrek, is die enigste ding wat ons moet weet. Ons moet groot twyfel in ons twyfel stel om werklik te weet! Ek hoop dat ek dit baie geleer het om jou te leer ken minder as wat jy gedoen het voordat jy dit gelees het!

© 2018 deur Jeff Eisenberg. Alle regte voorbehou.
Uitgewer: Findhorn Press, 'n afdruk van Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Artikel Bron

Boeddha se bodyguard: hoe om jou innerlike VIP te beskerm
deur Jeff Eisenberg.

Boeddha se bodyguard: hoe om jou innerlike VIP deur Jeff Eisenberg te beskerm.Terwyl hierdie boek nie oor persoonlike beskerming handel nie, is dit van toepassing op persoonlike beskermingsteorie en spesifieke taktiek wat deur lyfwagte gebruik word vir die Boeddhistiese praktyk. Strategieë word uiteengesit om ons innerlike Boeddha teen aanvalle te beskerm. Met "aandag" en bewustheid is sleutelbegrippe van beide 'n lyfwag se beroep en Boeddhistiese praktyk, praat hierdie pioniersboek boeddhiste en nie-boeddhiste.

Kliek hier vir meer inligting en / of om hierdie paperback boek te bestel of koop die Kindle uitgawe.

Oor die skrywer

Jeff EisenbergJeff Eisenberg is 'n Grand Master-vlakkuns- en meditasie-onderwyser met meer as 40-jare se opleiding en 25-jaar se onderrigervaring. Hy het sy eie Dojo hardloop vir byna vyftien jaar en het duisende kinders en volwassenes in die vechtkunsten opgelei. Hy het ook gewerk as lyfwag, ondersoeker en direkteur van krisisrespons in die nood- en psigiatriese afdeling van 'n groot hospitaal. Skrywer van die bestsellersboek Veg Boeddha, hy woon in Long Branch, New Jersey.

Nog 'n boek deur hierdie skrywer

{AmazonWS: searchindex = Books; sleutelwoorde = 1844097226; maxresults = 1}

verwante Boeke

{amazonWS: search index = Boeke; sleutelwoorde = lyding is opsioneel; maxresults = 2}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}