Die pad na saligheid en die bereiking van 'n permanente staat van vrede en geluk

Hoe om seker te maak jy is op die pad om te Bliss

Alle lewende wesens het 'n aangebore idee van self wat gebaseer is op die samestelling van liggaam en verstand, 'n self wat natuurlik geluk verlang en wil lyding vermy. Hierdie natuurlike instink ken geen grense nie en verduur alle vorme van lewe in hierdie heelal, ongeag die eksterne verskille in die fisiese verskynings van hierdie vorme. Dit is hierdie drang wat ons almal die beste en kosbaarste hou. Omdat hierdie instink 'n regverdige is, het die individu 'n natuurlike reg om te werk vir die bereiking van geluk en die oorkoming van lyding.

Soos in Uttaratantra genoem (Onovertroffen Kontinuum), het alle wesens verder die potensiaal om hulself te bevry van die bindende kettings van lyding en angs. Die teenwoordigheid van hierdie potensiaal dui sterk op die teenwoordigheid van die Boeddha-natuur of die saad van volle verligting inherent in alle wesens.

Behoud van menslike kwaliteite van liefde, goedhartigheid en eerlikheid

Die keuse van die pad na BlissDie faktor wat mense van ander lewende spesies onderskei, is die vermoë om intelligensie te gebruik terwyl die menslike eienskappe van liefde, vriendelikheid en eerlikheid teenoor medemens behoue ​​bly. Dit is noodsaaklik vir mense met 'n waardering vir 'n dieper dimensie van die menslike natuur om hulself nie te laat verslaaf deur materialisme nie. Dit is moontlik om te werk vir 'n mens se bestaan ​​en tog nie om opregtheid en eerlikheid te verdwyn nie.

Ironies genoeg, hoewel die onderliggende doel van materiële ontwikkeling die bereiking van meer geluk en vrede is, sou die mens se lewe heeltemal slegs met materiële ontwikkeling besig gehou word en die behoeftes van die geestelike lewe sou ignoreer, waarskynlik die vervulling van hierdie basiese doelwit sou nie besef nie.

Dit is vir ons baie duidelik dat die ervarings van die verstand veel akuut en sterker is as dié van die liggaam. Dus, as die kontinuïteit van die verstand bly, selfs na die dood, dan word dit noodsaaklik vir ons om na ons nageslag na die dood te dink. Dit is belangrik om vas te stel of dit moontlik is om op grond van hierdie bewussyn vir 'n individu 'n permanente toestand van vrede en geluk te bewerkstellig. As dit so is, is dit 'n saak van groot persoonlike besorgdheid dat ons die inisiatief moet neem om die nodige pogings te maak om so 'n staat te bereik.

Tipes en vlakke van bewussyn

Wanneer ons oppervlakkig oor bewussyn praat, blyk dit dat ons oor 'n enkele entiteit praat. Maar as ons dieper analiseer, vind ons dat daar verskillende soorte en vlakke van bewussyn is. Sekere vorme van bewussyn is ongewens, want wanneer hulle ontstaan, plunder hulle die individu se gedagtes, maar daar is ander wat in rustigheid en vrede opkom. So ons taak is nou om vaardig te onderskei tussen hierdie twee kategorieë van bewussyn.

Oor die algemeen is bewustheid in die aard van duidelikheid en kennis; dit is vatbaar vir verandering en transformasie. Daarom is die wesenlike aard van bewussyn suiwer en duidelik, wat daarop dui dat die wanpraatjies wat die verstand besoedel het, nie in sy aard binnedring nie. Al die geestelike vlekke, soos onkunde en die ander waanstellings wat ons dikwels kwel, is onvoorsiene en dus nie ondeelbare aspekte van ons gedagtes nie. Omdat hierdie dwalinge, dualistiese konsepte en so meer onstabiel is en slegs tydelik binne ons bewussyn bly, kan hulle verlig word en uiteindelik gewortel word wanneer hul werklike opponente kragte behoorlik toegepas word. Die bereiking van so 'n prestasie dui op die bereiking van 'n permanente vrede en geluk.

Soos ek gereeld opmerk, is daar in hierdie wêreld baie verskillende kategorieë mense: diegene wat aan enige vorm van geestelike geloof, diegene wat heeltemal teen hulle is en diegene wat net onverskillig teenoor godsdiens is, hou. Wanneer mense situasies konfronteer wat rasionele verduideliking uitlê en wat nadelig is, verskil hulle in hul vermoë om dit te hanteer. Solank as wat diegene wat nie in enige geestelike stelsel glo nie, situasies ervaar wat binne die bestek van menslike begrip val, kan hulle dit hanteer. Maar enige omstandighede buite hul eie begrip kom as 'n skok, en hul pogings om dit te hanteer, lei tot frustrasie en angs. 'N Praktisyn van dharma het 'n beter begrip van die lewe en sal dus nie moed en hoop verloor nie, faktore wat noodsaaklik is vir die handhawing van die krag van die lewe. Daarom is die belangrikheid van geestelike ontwikkeling in die mens se lewe voor die hand liggend; en in hierdie opsig glo ek dat die Boeddhistiese leer baie te bied het.

Transformasie: Die Praktyk van Dharma

Redakteur se Nota: Dharma is 'n Sanskrit woord met baie verskillende betekenisse. Die mees algemene gebruik dui op 'n "manier van lewe" of "transformerende proses". In hierdie konteks verwys dit nie net na die proses self nie, maar ook tot die getransformeerde resultaat.

Daar is baie verskillende maniere om die praktyk van dharma te onderneem; Hierdie wissel van individu tot individu. Sommige mense kan die wêreldse leefwyse heeltemal verloën en die weg van 'n kluizenaar kies, en hul hele tyd en energie bestee aan meditasie. Ander onderneem hul praktyk terwyl hulle 'n konvensionele lewe in die wêreld handhaaf.

'N Mens moet nie die verkeerde idee hê dat die praktyk van dharma vir die toekoms uitgeskakel moet word as 'n spesifieke tyd daarvoor opsy gesit kan word nie; eerder, dit moet nou in die lewe van die mens geïntegreer word. Die essensie is om 'n mens se lewe binne die edele beginsels van die dharma te lei en 'n rigting en doel vir jou lewe te gee. As jy so 'n vooruitsig kan aanneem, sal die dharma nie net vir jou 'n individu wees nie, maar ook bydra tot die verbetering van die gemeenskap waarin jy woon.

Oor die algemeen is altruïsme die ware bron van voordeel en geluk in hierdie wêreld. Dus as ons in 'n bestaansgebied gebore is waar die ontwikkeling van altruïsme nie moontlik was nie, sou ons in 'n eerder hopelose situasie wees, wat gelukkig nie die geval is nie. As mens het ons al die fakulteite geskik vir geestelike ontwikkeling, onder wie die kosbaarste van almal - die menslike brein. Dit is baie belangrik dat ons nie die groot geleentheid verbreek wat ons menswees bied nie, want die tyd is 'n fenomeen wat oombliklik is en nie wag nie. Dit is die aard van dinge wat hulle deur 'n proses van verandering en desintegrasie gaan. Daarom is dit van uiterste belang dat ons ons menslike lewens betekenisvol maak.

Die pad na saligheid: Die Een en die Baie

Die keuse van die pad na BlissSoos vroeër verduidelik, net soos 'n mens 'n natuurlike reg het om te werk vir jou eie geluk, doen dus gelyke alle lewende wesens. Wat is dan die verskil tussen self en ander? Die enigste verskil is dat wanneer 'n mens se eie sake praat, maak nie saak hoe belangrik dit mag wees nie, maar net 'n enkel persoon het, terwyl ander se sake die welsyn van die talle lewende wesens betref. Die verskil tussen die twee bekommernisse lê in die hoeveelheid.

Verder, as 'n mens heeltemal nie aan en onafhanklik van ander deelneem nie, dan is die onverskilligheid van hul welsyn verstaanbaar, maar dit is nie die geval nie. Alle lewende wesens oorleef in afhanklikheid van ander; selfs die ervarings van geluk en lyding kom voor in verhouding tot die mens se interaksie met ander. Die afhanklikheid van ander is nie beperk tot die daaglikse oorlewing alleen nie; almal se geestelike ontwikkeling hang ook van ander af.

Dit is net met betrekking tot ander dat mens sulke menslike eienskappe kan kweek as universele deernis, liefde, verdraagsaamheid, vrygewigheid, ens. Selfs die Boeddha se edele aktiwiteite kom voor omdat daar ander sentimentele wesens is om te werk. As mens in sulke terme dink, sal mens vind dat werk vir eie voordeel, wat die welvaart van ander heeltemal verwaarloos, baie selfsugtig en dus onbillik is. As mens die welvaart van jouself vergelyk met dié van die talle ander, vind mens dat die welsyn van ander baie belangriker is; en dus die voordele wat aan 'n enkele persoon toeval ter wille van talle ander, is 'n regverdige en regverdige daad. Inteendeel, die opoffering van die welstand van baie tot voordeel van een is nie net 'n onregverdige daad nie, maar ook 'n dwaasheid.

Op hierdie tydstip, wanneer ons die intelligensie besit om reg en verkeerd te oordeel en ook inspirasie kan lewer uit die voorbeelde van groot bodhisattvas van die verlede, moet ons alles doen om ons normale selfgesentreerde uitkyk te keer. Ons houding teenoor ons eie welsyn behoort sodanig te wees dat ons onsself ten volle tot ander se diens oopmaak - soveel van ons is daar nie eens 'n geringe gevoel van besitheid teenoor ons besittings of ons wese nie. Ons het hierdie groot geleentheid nou.

Die praktyk van Altruïsme of Selfeloosheid

Ons moet in ons fortuin bly wees om die kosbare kans te hê, as mense, om altruïsme te beoefen. 'N Praktyk wat ek persoonlik glo, is die hoogste vervulling van menswaardigheid. Ek voel baie gelukkig om te kan praat oor die belang en verdienste van 'n goeie hart en altruïsme.

As ons in ons normale selfgesentreerde neigings en gedrag voortduur ten spyte van ons menslike geboorte, sal ons 'n goeie geleentheid mors. Ons ampstermyn in hierdie wêreld behoort nie dié van 'n moeilikheidsmag in die menslike gemeenskap te wees nie. Daarom is dit baie belangrik om die waarde van die huidige geleentheid te besef en dat so 'n geleentheid slegs deur die samestelling van baie gunstige toestande te make het.

Van ons kant, as praktisyns van dharma, is dit baie belangrik om die edele beginsels van die Boeddhistiese leerstelling in die regte praktyk binne ons lewens te plaas en sodoende die ware vrugte van die dharma te ervaar. Dharma-praktisyns moet goeie voorbeelde stel en die ware waarde van die dharma demonstreer. Andersins, as ons dharma net konseptueel bly en nie in ervaring verander word nie, word die werklike waarde daarvan nie realiseer nie.

Dissiplineer die gedagte

Die essensie van dharma-praktyk is om 'n dissipline binne die verstand te skep, 'n gemoedstoestand vry van haat, wellus en skadelike bedoelings. Daarom kan die hele boodskap van die buddhadharma opgesom word in twee bondige stellings: "Help ander" en "As jy hulle nie kan help nie, moet jy ten minste nie ander benadeel nie." Dit is 'n ernstige fout om te dink dat, afgesien van so 'n dissiplinering van die fisiese en geestelike fakulteite, daar nog iets anders as "die praktyk van dharma" genoem word. Verskeie, en in sommige gevalle uiteenlopende, metodes om so 'n innerlike dissipline te bereik, is deur die Boeddha in die Skrifte geleer.

Hierdie taak om 'n innerlike dissipline te bewerkstellig, kan vanaf die begin baie kompleks en moeilik lyk, maar as ons werklik die moeite doen, sal ons sien dat dit nie so ingewikkeld is nie. Ons bevind ons in die verwarring van allerhande wêreldse konsepte en negatiewe emosies, ensovoorts, maar as ons die regte sleutel kan ontdek deur die praktyk van dharma, sal ons hierdie knoop van verwarring kan ontrafel.

Die pad na saligheid: wees regverdig en vriendelik

Die keuse van die pad na BlissPraktisyns van die dharma moet nie net die uiteindelike doel hê om volle verligting te bereik nie, maar ook die doel om regverdige en vriendelikes in hierdie lewe te word. Kom ons sê dat daar 'n persoon is wat gewoonlik kortstondig is, maar as gevolg van sy luister na die leerstellings en oefeninge, verander hy; Dit is regtig die punt om voordeel te trek uit die dharma. Die fundamentele vrae, soos of daar wedergeboorte is of nie, en of die volle verligting moontlik is al dan nie, is moeilik om te beantwoord. Maar wat vir ons baie duidelik is, is dat 'n positiewe gemoedstoestand en positiewe aksie tot meer geluk en vrede lei, terwyl hul negatiewe eweknieë ongewenste gevolge tot gevolg het. Daarom, as ons as gevolg van ons dharma-praktyk ons ​​lyding kan verlig en meer geluk ervaar, sou dit op sigself voldoende vrug wees om ons verder te bevorder in ons geestelike strewe.

Selfs as ons nie in hierdie leeftyd hoë geestelike realisasies kon bereik nie, maar in staat was om die altruïstiese verstand van bodhicitta te ontwikkel - selfs in 'n baie klein mate - sou ons ten minste alle wesens as ons naaste vriende kan sien. As ons daarenteen aan die selfversorgende houding sou vasklou en die wanopvatting wat begryp op die inherente bestaan ​​van dinge, sou daar geen moontlikheid wees vir 'n ware en blywende geestelike vrede en geluk nie, al sou al die lewende wesens Om ons het ons vriendelik probeer wees. Ons kan die waarheid in ons daaglikse lewe waarneem. Hoe meer altruïsme ons ontwikkel in 'n dag, hoe meer vreedsaam vind ons ons. Net so, hoe meer selfgesentreerd bly ons, hoe meer frustrasies en probleme ons ervaar. Al hierdie weerkaatsings lei ons tot die gevolgtrekking dat 'n goeie hart en 'n altruïstiese motivering inderdaad ware bronne van geluk is en daarom 'n egte wenslike toewyding van juwele is.

Die Toepaslikheid van Geestelike Ontwikkeling

Die twintigste eeu was 'n era met revolusie in baie velde van menslike kennis. Gedurende die agtiende en negentiende eeu, toe revolusionêre wetenskaplike ontdekkings gemaak is, het godsdiens en wetenskap al hoe meer geskei. Baie mense het gevoel dat hulle miskien onverenigbaar was.

Maar in hierdie eeu, wanneer menslike intelligensie so verryk is deur nuwe kennis wat deur belangrike wetenskaplike ontdekkings verkry is, is daar gelukkig 'n nuwe tendens. Mense in die wetenskaplike dissiplines neem 'n nuwe belangstelling in geestelike en morele konsepte en is bereid om hul houdings ten opsigte van die relevansie van geestelike ontwikkeling te heroorweeg ten einde 'n vollediger lewensbeskouing en die wêreld te verkry.

In die besonder, daar is 'n groeiende belangstelling onder die wetenskaplike gemeenskap in Boeddhistiese filosofiese denke. Ek is optimisties dat daar in die volgende paar dekades 'n groot verandering in ons wêreldbeskouing sal wees, sowel vanuit die materiële as die geestelike perspektiewe.

Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Snow Lion Publications, Ithaca, NY 14851.
http://www.snowlionpub.com

Artikel Bron

Pad na Bliss: 'n Praktiese Gids tot stadiums van meditasie
deur HH die Dalai Lama, Tenzin Gyatso.

Pad na Bliss deur HH die Dalai Lama, Tenzin Gyatso.In die pad na saligheid toon die Dalai Lama hoe visualisering, rede en oorweging stelselmatig aangepas kan word om persoonlike ontwikkeling te bevorder. Hy begin met praktyke wat ontwerp is om 'n effektiewe verstandelike vooruitsig te skep. Sy Heiligheid lei die student vaardig aan meer gevorderde tegnieke om die verstand se diepste potensiaal en geluk te ontwikkel.

Vir inligting of om hierdie boek te bestel (2e uitgawe, verskillende omslag). Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.

Oor Die Skrywer

HH die Dalai Lama, Tenzin Gyatso

Tenzin Gyatso is in Amdo, Tibet in 1935 gebore en is erken as die Veertiende Dalai Lama, geestelike en tydelike leier van Tibet. Sedert die Chinese oorname van Tibet in 1959, het hy gedien as hoof van die Tibetaanse regering in ballingskap in Dharamsala, Indië. Vandag is hy wêreldwyd bekend as 'n groot geestelike onderwyser en 'n onvermoeide werker vir vrede. Hy is die skrywer van talle boeke, insluitende sy onlangse Etiek vir die nuwe millennium.

verwante Boeke

{amazonWS: search index = Boeke; sleutelwoorde = outeur dalai lama; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWtlfrdehiiditjamsptrues

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}