Oor die algemeen beskou alle godsdienste deernis om belangrik te wees. Boeddhiste beskou medelye om belangrik te wees; Net so beskou alle ander godsdienste ook medelye om belangrik te wees. Verder is dit nie net die godsdienste van die wêreld wat meegevoel beskou as belangrik nie. Gewone, wêreldse mense dink ook so. Trouens, almal dink dat deernis belangrik is, en almal het medelye.

Almal voel deernis

Oor die algemeen voel almal medelye, maar die deernis is gebrekkig. Op watter manier? Ons meet dit uit. Byvoorbeeld, sommige voel medelye vir mense, maar nie vir diere en ander tipes lewende wesens nie. Ander voel medelye vir diere en ander tipes lewende wesens, maar nie vir mense nie. Ander wat medelye vir mense voel, voel medelye vir die mense van hul eie land, maar nie vir die mense van ander lande nie. Dan voel sommige medelye vir hul vriende, maar nie vir enigiemand anders nie.

Dit blyk dus dat ons êrens 'n lyn trek. Ons voel medelye vir dié aan die een kant van die lyn, maar nie vir dié aan die ander kant van die lyn nie. Ons voel medelye vir een groep, maar nie vir 'n ander nie. Dit is waar ons medelye gebrekkig is.

Wat het die Boeddha daaroor gesê? Dit is nie nodig om die lyn te teken nie. Dit is ook nie geskik nie. Almal wil medelye hê, en ons kan ons medelye vir almal uitbrei.

Gedeeltelike of Gebrekkige Medelye

Watter fout kom uit gedeeltelike deernis? Die storie word vertel dat 'n vis gevang word en aan 'n hond gegee word. Voel deernis vir die hond, ons dink, "Hierdie hond is my hond. Ek wil dinge daaraan gee. Ek moet baie kos aan hierdie hond gee." Om die hond te voed, vat ons 'n vis en gee dit aan die hond.

Wanneer ons die vis aan die hond gee, help ons medelye die hond, maar maak die vis seer. Ons voel medelye vir die hond, maar nie vir die vis nie, en omdat ons buite die kring van ons medelye land, ly die vis skade.

Deernis vir sommige, maar nie vir almal nie?

As ons medelye vir sommige, maar nie vir ander nie, is daar altyd die gevaar dat die ander beseer word deur ons pogings namens diegene vir wie ons besorg voel. Net so kan ons medelye vir die mense van ons eie land voel, maar nie vir die mense van 'n ander land nie. Ons voel dat hulle verdien om gemaklik en goed te wees. Dit behels egter die beskadiging van enigiemand wat hulle bedreig.

Om die mense van ons eie land te beskerm, vorm ons oorlogswapens. Hoekom vervaardig ons wapens? Uit medelye vir die mense van ons eie land maak ons ​​wapens wat ons sal gebruik om hulle veilig te hou deur ander mense te vermoor en te vernietig. Ons deernis is gedeeltelik. Ons beskerm ons eie mense en ons benadeel mense wat nie aan ons groep behoort nie.

Vandag maak ons ​​'n visum uit om die vloei van mense in ons lande te beheer. Hoekom? Ons is van mening dat die mense van ons eie land die moeite werd is om gemaklik en goed te wees. As mense van 'n ander land kom, sal hulle vir ons moeilik maak. Daarom laat ons hulle nie toe om na ons land te kom nie. Ons draai hulle terug. As hulle geen plek het om te lewe nie, is dit hul probleem. Laat hulle ly. Die harde behandeling van ander kom uit om ons medelye vir sommige te beperk en dit van ander te weerhou.

Deernis sonder maat vir alle wesens

As medelye gedeeltelik is, dan sal al daardie moeilikheid ontstaan. Om hierdie rede het die Boeddha geleer dat 'n ongewone verskeidenheid deernis benodig word. Wat is die aard van daardie ongewone deernis? Dit het twee aspekte.

Eerstens, die medelye wat deur die Boeddha geleer word, het geen maatstaf nie. Dit wil sê, die Boeddha het geleer dat medelye uitgebrei moet word na alle lewende wesens. Tweedens, deernis is 'n wens om sentimentele wesens van lyding te bevry. Dit is egter nie moontlik om ander onmiddellik van lyding te bevry nie. Aanvanklik is dit nodig om ander van die oorsake van lyding te bevry.

Byvoorbeeld, ek het diabetes. My dokter vertel my dat ek iets hieraan moet doen. Wat moet ek doen? Eerstens moet ek die dinge wat my laat siek voel, vermy: suiker en ander soetgoed. Hoekom? Hulle is die oorsake van my lyding. As ek voortgaan om lieflike dinge te eet, sal ek aan hierdie siekte ly. Net so, om ander vorme van lyding te oorkom, is dit nodig om ophou om hul oorsake te betrek.

Begin deur te sien dat alle wesens dieselfde is

Aangesien ons graag medelye wil hê wat beide onmeetbaar en intelligent is, hoe sal ons voortgaan? Dit mag jou verbaas om te hoor dat ons nie begin deur medelye te verhoog nie. Ons begin eerder deur ewekansigheid te bewerkstellig.

Om ewekansigheid te kweek, beteken om die maniere te oorweeg waarin alle sentimentele wesens dieselfde is. Dit sal ons toelaat om die lyn te verdeel wat diegene verdeel vir wie ons medelye voel van diegene vir wie ons nie medelye voel nie. In watter mate ons alle sentimentele wesens as soortgelyk kan sien, sal ons ook in dieselfde mate geleidelik medelye hê wat onmeetbaar is.

Met watter metode sal ons staatmaak om medelye te genereer wat niemand uitsluit nie? Oorweeg honderd mense. Hulle verskil nie daarin om geluk te hê en nie lyding wil hê nie. As negentig van hulle geluk wou hê en die ander tien wou ly, sou hulle verskil. Trouens, al honderd wil geluk hê en wil nie lyding hê nie.

In dié opsig is hulle dieselfde. Watter behoefte is daar om medelye vir sommige te hê, maar nie vir ander nie? As jy so dink, sal jy vir almal 'n bietjie deernis voel. Geleidelik sal dit toeneem.

Verhoging van medelye selfs vir ons vyande

As ons op hierdie manier begin, sal ons medelye toeneem en uiteindelik sal ons medelye selfs vir ons vyande kan voel. In die Boeddhistiese godsdiens praat ons van baie tipes lewende wesens wat deur die Drie Ere versprei word - helwe wesens, hongerige spoke, diere, ensovoorts. Baie van hulle ondergaan onheilspellende pyniging. Mettertyd sal jy almal van lyding wil bevry.

Net so ly mense op verskillende maniere, en alle mense sonder uitsondering ly in baie opsigte op die pyn van geboorte, veroudering, siekte en die dood. Dit is nodig om die deernis te verbou om alle mense van die lyding wat hulle besit, vry te maak. Of dit nou goed of sleg is, verdien alle verstandige wesens ons deernis.

Hierdie baba-deernis moet groei totdat dit uitstrek na alle lewende wesens. Soos dit groei, sal dit dien as die wortel van al die ander goeie eienskappe. Byvoorbeeld, uit die deernis wat alle sentimentele wesens van lyding wil bevry, sal die liefde wat alle sentimentele wesens wil hê om geluk te geniet, ontstaan.

Liefde moet ook onmeetbaar word, en liefde moet intelligent wees. Om net te dink dat sentiente wesens verdien om gemaklik te wees, sal dit nie so maak nie. Wat sal hulle verder nodig hê, bo en behalwe ons wense? Hulle sal die oorsake van geluk nodig hê.

Resultate kom oor as gevolg van hul oorsake

Resultate kan nie in die afwesigheid van hul oorsake kom nie. Gestel ek sou 'n blom wou hê om op hierdie houttafel voor my te groei. Ek kan bid vir 'n blom om te groei - 'Mag 'n blom op hierdie tafel groei' - maar dit sal nie 'n blom op hierdie tafel laat verskyn nie. Selfs as ek vir 'n maand of 'n jaar sou bid, sal gebede alleen nie blomme op hierdie tafel laat groei nie.

Watter ander metodes sal ek moet gebruik om daardie blom te laat groei? Die oorsake van 'n blom sal die truuk doen. Eerstens sal ek 'n blompot moet koop. Dan sal ek dit met die aarde moet vul. Dan sal ek 'n saad in die aarde moet plant, water dit, kunsmis byvoeg, ensovoorts. As ek al die dinge reg doen, sal daar 'n blom groei.

Net so kan ek wil hê dat alle lewende wesens geluk geniet, maar ek kan dit nie dadelik gee nie. Hulle sal die oorsake van geluk nodig hê om dit te bereik.

Die oorsake van lyding en geluk

Met sy wortel beteken medelye dat ander geskei word van die oorsake van lyding. Net so, by die wortel, beteken liefde om by ander aan te sluit tot die oorsake van geluk.

Wat is die oorsake van lyding? Geestelike verdrukkinge en slegte optrede. Hou op om hulle te versamel.

Wat is die oorsake van geluk? Liefde, deernis, ophoping van deugde, ensovoorts. Om so te leef, skei ons van die oorsake van lyding en kom die oorsake van geluk in besit. Dan sal die lewende wesens in die toekoms natuurlik vry van lyding word en sal hulle gemak en welsyn geniet.

Die medelye wat deur die Boeddha geleer word, is ongewoon. Eerstens kweek ons ​​onmetlike ewigheid. Dan kweek ons ​​onmeetbare medelye en gevolglik kweek ons ​​onmeetbare liefde. Uit hierdie drie ontwikkel onmeetbare vreugde. Dus, die ongewone manier van medelye wat deur die Boeddha geleer word, volg die patroon van die vier onmeetbare dinge.

Medelye is nie lyding nie

As ons onsself nie so ontwikkel nie, sal medelye 'n ander manier wees om te ly. Veronderstel byvoorbeeld dat iemand siek is met 'n verskriklike siekte. As ek hierdie persoon sien en nie die siekte kan genees nie, sal ek moedeloos word. Omdat ek nie met ander metodes gebruik maak nie, sal my deernis niks meer wees as 'n ander manier om te ly nie.

Omdat medelye nie net lyding ag nie, maar ook die oorsake daarvan, en omdat liefde nie net geluk oorweeg nie, maar ook die oorsake daarvan, is daar altyd iets wat ek kan doen om ander te help. Iets sal uit my pogings kom. Omdat my pogings resultate sal oplewer, bied my medelye vir ander nie pyn aan pyn nie. Dit bring eerder plesier en vreugde. Daarom lei die onmeetbare deernis uiteindelik tot onmetlike vreugde.

As ek een persoon help, het ek een persoon gehelp. As ek twee mense help, het ek twee mense gehelp. As ek baie mense help, het ek baie mense gehelp. Dit bring vreugde en die vreugde styg namate ek meer mense kan help.

Die wortels van lyding groei in ons gedagtes

Die wortels van ons lyding groei binne ons eie gedagtes, eerder as ekstern. Hoe so? Byvoorbeeld, wanneer sterk begeerte ontstaan ​​en ons nie in staat is om dit te verag of dit te vervul nie, ly ons.

Op ander tye ontstaan ​​haat in ons. Haat lei ons om ander te benadeel, en dan sal hulle ons weer seergemaak. Soms voel ons trots of jaloers, en daardie verdrukking bring ons ook lyding. Soms ly lyding vir ons as gevolg van ons onkunde, dit wil sê omdat ons niks verstaan ​​nie. Daarom groei die wortels van ons lyding in ons, nie buite ons nie.

In die taal van die Boeddhistiese tradisie, sê ons dat lyding ontstaan ​​in afhanklikheid van verdrukkinge, soos begeerte en haat. Om dit eenvoudig en in spreektaal te stel, kan ons sê dat ons lyding kom van hoe ons aan dinge dink. In watter geval, wat sal ons doen? As ons ons verkeerde manier van dink regstel, sal ons lyding eindig.

© 2002. Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Snow Lion Publication. http://www.snowlionpub.com

Hierdie artikel is excerpted met die toestemming van die boek:

Noodsaaklike Praktyk: Lesings oor Kamalashila se stadiums van meditasie in die middelste skool
deur Khenchen Thrangu Rinpoche, vertaal deur Jules B. Levinson.

Onderrig oor Kamalashila se verhandelings waarin die stadiums van meditasie uiteengesit word, verduidelik Thrangu Rinpoche die behoefte aan medelye en die manier om dit te ontwikkel, die noodsaaklikheid van 'n bodhisattva se groot en duursame altruïsme, asook die middele om dit te genereer, te stabiliseer en te versterk en die elemente sleutel tot die meditatiewe praktyke van kalm blywende en insig. 'N innemende element van Noodsaaklike praktyk is die lewendige interaksie van Thrangu Rinpoche met studente en lede van die fakulteit van Naropa Universiteit terwyl hy die teks vir hulle ontvou.

Kliek hier vir meer inligting of om hierdie boek op Amazon te bestel.

Oor die outeurs

Khenchen Thrangu Rinpoche is 'n vooraanstaande onderwyser van die Kagyu-lyn van Tibetaanse Boeddhisme wat grootliks in Asië, Europa en Noord-Amerika reis en leer. Hy is tans 'n tutor vir HH die Sewentiende Gyalwang Karmapa.

Jules B. Levinson het 'n doktorsgraad in Boeddhistiese studies aan die Universiteit van Virginia behaal. Hy woon in Boulder, CO, waar hy werk vir die Vertaalgroep Light of Berotsana en onderrig aan die Naropa Universiteit.