Passiewe Geweld Brandstof Die Vuur van Fisiese Geweld

Ons Passiewe Geweld Brandstof Die Vuur Van Fisiese Geweld

Die beste manier om Gandhi se filosofie van geweldloosheid te verstaan, is om eers die omvang van die geweld wat ons elke dag van ons lewens bewustelik of onbewustelik beoefen, te verstaan. My oupa, Mohandas Karamchand Gandhi, het my bewus gemaak van die geweld in die samelewing, insluitend die geweld binne myself, deur my te vra om te werk aan 'n stamboom van geweld, met dieselfde beginsels as 'n genealogiese boom.

"Geweld het twee kinders," het hy gesê, "die fisiese en passiewe vorme. Nou, elke dag voor jy gaan slaap, wil ek graag hê dat jy onder elke opskrif alles wat jy gedurende die dag ervaar het en die verhouding met geweld, moet skryf."

Ek moes my eie dade van geweld eerlik skryf gedurende die dag. Dit het beteken dat ek elke aand my aksies moes ontleed. As ek bevind dat hulle gewelddadig was, moes die daad as sodanig geïdentifiseer word. Dit was 'n uitstekende manier van introspeksie en erkenning van eie geweld.

Ons eie geweld ontken

Ons ontken ons eie geweld gewoonlik omdat ons onkundig daaroor is, of omdat ons gekondisioneer is om slegs in die fisiese manifestasie te kyk na geweld - oorloë, veg, doodmaak, klop, verkragting - waar ons fisiese mag gebruik. Ons beskou egter nie onderdrukking in al sy vorme nie - naam-roeping, plaag, beledigende, oneerbiedige gedrag - as passiewe vorme van geweld.

Die verhouding tussen passiewe geweld en fisiese geweld is dieselfde as die verhouding tussen petrol en vuur. Handelinge van passiewe geweld veroorsaak woede in die slagoffer, en aangesien die slagoffer nie geleer het om woede positief te gebruik nie, misbruik die slagoffer woede en bring hy fisiese geweld op. Dit is dus passiewe geweld wat die vuur van fisiese geweld brand, wat beteken dat as ons die vuur van fisiese geweld wil uitbrand, ons die brandstofvoorsiening moet afskakel.

Die strewe na die waarheid

Die grootste uitdaging in die bevordering van geweldloosheid is die Engelse taal en sy beperkings. Die volgende is ons persepsie wat vir eeue gewortel is, dat geweld die enigste manier is waarop ons ons probleme kan oplos.

Toe my oupa sy nie-gewelddadigheidsfilosofie in Suid-Afrika ontwikkel het en 'n gepaste woord wou hê om dit te beskryf, kon hy nie een vind nie. Hy het "passiewe weerstand" en "burgerlike ongehoorsaamheid" verwerp, en gesê daar was niks passief of ongehoorsaam aan die beweging nie. Hy het selfs 'n beloning aangebied vir enigiemand wat 'n positiewe Engelse woord kon kry om te beskryf wat hy in gedagte gehad het. Ag, niemand kan.

Gandhi het besluit dat 'n Sanskrit-woord dalk meer gepas sou wees, aangesien hy van plan was om terug te keer na Indië en die Indiese stryd vir vryheid te lei. Hy het satyagraha gevind, 'n kombinasie van twee Sanskrit-woorde, beskryf sy filosofie die beste: satya, wat beteken "waarheid" en agraha, wat beteken "die strewe na." So, satyagraha beteken die strewe na die waarheid, die teenoorgestelde van die Westerse konsep om die waarheid te besit.

Nonviolence kan dus beskryf word as 'n eerlike en ywerige strewe na die waarheid. Dit kan ook die soeke na die betekenis van die lewe of die doel van die lewe beteken, vrae wat eeue lank die mensdom gepynig het. Die feit dat ons nie bevredigende antwoorde op hierdie vrae kon vind nie, beteken nie dat daar geen antwoord is nie. Dit beteken net dat ons nie met 'n mate van eerlikheid gesoek het nie. Die soektog moet beide ekstern en intern wees.

Ons probeer hierdie belangrike soektog ignoreer omdat die opofferings wat dit eis revolusionêr is. Dit beteken om weg te beweeg van gierigheid, selfsugtigheid, besitlikheid en oorheersing aan liefde, deernis, begrip en respek. Dit beteken dat ons geloof en godsdiens getrou moet wees, dit is nie genoeg om tien keer per dag te bid nie. Inteendeel, ons moet die Skrif die basis van ons bestaan ​​maak.

As gevolg van ons materialistiese, gulsige lewenstyl, het ons baie besit geword. Ons poog om nie net materiële goedere te besit nie, maar selfs ons geestelike oortuigings - selfs vrede, as ons dit vind. Hoeveel keer het ons gehoor mense sê: "Ek is in vrede met myself," of goewerneurs sê aan hul toegewydes, "vind jou vrede en hou daarby." Kan iemand vrede of geestelike ontwaking vind en dit vir hulleself hou?

Die betekenis van vrede

Oupa wou ons die storie vertel van 'n ou Indiese koning wat geobsedeer was om die betekenis van vrede te vind. Wat is vrede? Hoe kan ons dit kry? En wat moet ons daarmee doen as ons dit vind? Dit was 'n paar van die vrae wat hom pla.

Intellektuele in sy koninkryk is 'n mooi beloning aangebied om die koning se vrae te beantwoord. Baie het probeer, maar niemand het daarin geslaag nie. Uiteindelik het iemand voorgestel dat die koning 'n salie raadpleeg wat net buite die grense van sy koninkryk gewoon het.

"Hy is 'n ou man en baie wys," het die koning gesê. "As iemand jou vrae kan beantwoord, kan hy dit."

Die koning het toe gegaan en die ewige vraag gestel. Sonder 'n woord het die salie in sy kombuis gegaan en 'n koringkorrel na die koning gebring.

"Hierin sal jy die antwoord op jou vraag vind," het die wyse gesê toe hy die koringkorrel in die uitgestrekte palm van die koning geplaas het.

Verbaas, maar onwillig om sy onkunde te erken, het die koning die koringkorrel gekap en teruggekeer na sy paleis. Hy het die kosbare graan in 'n klein goue boks toegesluit en die boks in sy kluis geplaas. Elke oggend, nadat hy wakker geword het, het die koning die boks oopgemaak en die graan gekyk om 'n antwoord te soek, maar hy kon niks vind nie.

Weke later het nog 'n salie gekyk en die koning gaan ontmoet. Hy het hom uitgenooi om sy dilemma op te los.

Die koning het verduidelik hoe hy die ewige vraag gevra het, maar het 'n koringkorrel gegee. "Ek soek elke oggend 'n antwoord, maar ek vind niks nie."

"Dit is baie eenvoudig, u eer," sê die wyse. "Soos hierdie graan voed vir die liggaam verteenwoordig, verteenwoordig vrede die voeding vir die siel. As jy hierdie graan in 'n goue boks hou, sal dit uiteindelik vergaan sonder om voeding of vermenigvuldiging te gee. Maar as dit toegelaat word om met Die elemente - lig, water, lug, grond - dit sal floreer en vermenigvuldig, en binnekort sal jy 'n hele veld koring hê om nie net jou maar so baie ander te voed nie. Dit is die betekenis van vrede. Dit moet jou siel en die siele van ander, en dit moet vermenigvuldig deur interaksie met die elemente. "

Die Essensie Van Gandhi se Filosofie Van Geweldloosheid

Dit is die kern van Gandhi se filosofie van geweldloosheid, of die strewe na die waarheid. In die lewenslange strewe na die waarheid moet ons altyd gelei word deur liefde, deernis, begrip en respek. Ons moet alles toelaat wat ons positief moet interaksie met die elemente en help om 'n samelewing van vrede en harmonie te skep. Hoe meer besittings ons het, hoe meer moet ons hulle beveilig van diegene wat hulle begeer. Dit genereer gevoelens van jaloesie en lei die behoeftiges om te dwing om met geweld te neem wat hulle nie deur liefde en medelye van die rykes kan kry nie.

Die keuse voor die mensdom, om Gandhi se woorde aan te haal, is redelik eenvoudig: ons moet die verandering wees wat ons wil sien. Tensy ons individueel verander, gaan niemand gesamentlik verander nie. Vir geslagte wag ons vir die ander persoon om eers te verander. 'N Verandering van hart kan nie wetgewend gemaak word nie; dit moet uit oortuiging kom.

Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Nuwe Wêreldbiblioteek. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Argitekte van Vrede: Visies van Hoop in Woorde en Beelde
deur Michael Callopy.

gedragVyf en sewentig van die wêreld se grootste vredemakers - geestelike leiers, politici, wetenskaplikes, kunstenaars en aktiviste - getuig van die mensdom se diversiteit en sy potensiaal. Met die 16 Nobelprys vir die prys van vredespryse en so 'n visioenêre as Nelson Mandela, Cesar Chavez, Moeder Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Aartsbiskop Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford en meer, die boekprofiele figure werk dikwels aan die kern van bitter konflikte. 100 swart-en-wit foto's is ingesluit. "Argitekte van Vrede eer 'n breë, eklektiese mengsel van mense wie se pogings ons planeet verryk het." - San Francisco Kroniek

Info / Bestel hierdie boek. Beskikbaar in paperback en hardcover.

Nog 'n boek Met die fotografie van Michael Callopy:
Werke van Liefde is Werke van Vrede: Moeder Teresa van Kalkutta en die Sendelinge van Liefdadigheid.

Oor die skrywer

Arun Gandhi

Arun Gandhi is die vyfde kleinseun van Indië se laat geestelike leier Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. In 1946, toe hy 16 was, het net voor Indië onafhanklikheid van Brittanje verkry, en Arun se ouers het hom vir agtien maande saam met sy oupa gebly. Arun en sy vrou, Sunanda, het in 1987 na die Verenigde State gekom en in 1991 het die MK Gandhi Instituut vir Geweldloosheid in Memphis, Tennessee gestig. www.gandhiinstitute.org.

Boeke deur Arun Gandhi

{amazonWS: search index = Boeke; sleutelwoorde = Arun Gandhi; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}