Kimmer Bighorse, 'n Navajo uit Arizona, sing en speel 'n drom tydens 'n Inheemse Amerikaanse Erfenismaand-waarneming by Anderson Hall Dining Facility, Nov. 21, 2013. (US Marine Corps foto deur Lance Cpl. Suzanna Knotts)
Musiek is 'n genesende krag wat alle lewende geeste sing.
-- Joanna Shenandoah, Oneida-komponis
In baie plekke in die wêreld wanneer 'n mens siek is, word 'n lied gesing om te genees. Om dit doeltreffend te maak, moet die persoon die lied sink in haar liggaam en toelaat dat dit tot selfs die sellulêre vlak van haar wese binnedring. In 'n sekere sin moet sy dit inasem.
'N Lied, in fisiese terme, is 'n aksie van asem en klank. Dit word gemaak deur die vibrasies van lug oor 'n gedeelte van die membrane in die keel, wat dan gevorm word deur die plasing van die tong en mond. Dit is 'n letterlike beskrywing van sang, maar natuurlik is daar nog baie meer. 'N Lied word ook uit die verstand gemaak, van die geheue, van verbeelding, van die gemeenskap en van die hart.
Soos alle dinge, kan 'n liedjie wetenskaplik of geestelik gesien word. Tog is nie een alleen genoeg nie; hulle het mekaar nodig om werklik die realiteit van die liedjie te verteenwoordig. Sang kom van daardie mistige plek waar menslike fisiologie, gevoel en gees bots. Dit kan selfs vir sommige mense 'n heilige daad, 'n godsdienstige daad, 'n daad met groot mag wees.
Sing 'n Persoon tot Welstand en Gesondheid?
Die idee om 'n persoon aan gesondheid en gesondheid te sing, kan dalk vreemd voorkom. Miskien dink jy dit is onverantwoordelik van my, 'n opgeleide dokter, selfs om dit te noem. Maar ek praat nie oor 'n New Age of alternatiewe behandeling nie. Ek praat van die medisyne maniere van my stam, die Navajo, waar 'n sanger ingeroep word wanneer iemand siek is. As deel van die genesing, voer hulle 'n "sing" of seremonie, genaamd 'n chantway.
The Beauty Way, die Night Chant, die Mountain Way: verskillende soorte liedjies genees verskillende soorte siektes. 'N Skietweg seremonie kan gebruik word om 'n siekte gedagte te genees wat veroorsaak is deur 'n slang, weerlig of pyle; 'n Lifeway kan 'n siekte wat veroorsaak word deur 'n ongeluk genees; 'n Enemyway genees 'n siekte wat vermoedelik veroorsaak word deur die spook van 'n nie-Navajo. Daar is selfs liedjies vir geestelike onstabiliteit.
Nie lank gelede het ek geleer dat Navajos nie die enigste mense op aarde is om die krag van die menslike stem te erken nie. Op plekke in Afrika sing die mense vir stukkende bene om hulle te herstel. Tog is die krag van 'n lied nie in 'n getoetste, kwantifiseerbare en kliniese wêreld nie en is dit nie in die New England Journal of Medicine geskryf nie. Dit is nie bespreek tydens vergaderings van die Amerikaanse Mediese Vereniging nie. Baie dokters, goeie mense, cringe op die baie noem van dit.
Nog een middag, in die hospitaal waar ek as 'n chirurg in Gallup, New Mexico gewerk het, het sang aan die bed van Charlie Nez plaasgevind. Terwyl ek in 'n deurop gaan staan en kyk hoe die medisyne man verlaat, was ek verbaas om te sien hoe die bejaarde man wat die vorige dae min geroer het, reguit sit, en kyk aandagtig. Ek het na sy kaart gekyk: sy hartklop was bestendig en sy bloeddruk het gestabiliseer. Daar was 'n nuwe rooi spoel van sirkulasie in sy wange.
Charlie Nez word behandel met chemoterapie, bestraling en chirurgie vir 'n gevorderde kanker. Ek weet dit omdat ek een van die dokters was wat aan sy behandeling deelgeneem het. Ek het chirurgie op sy dikderm uitgevoer om 'n tumor te verwyder.
Maar hierdie behandeling was nie die hele medisyne wat hy ontvang het nie. Terwyl ek in die deuropening staan en luister na die liedjie van die medisyneman wat langs hom staan, het sy stem in 'n bekende verskeidenheid tonne opgeval en ek het 'n klein wonderwerk gesien. In Charlie se oë was die heel eerste keer sedert ek hom ontmoet het, hoop.
Hoop, emosionele krag en die wil om te lewe
Enige dokter - uit 'n eksklusiewe navorsingsprogram by Massachusetts General, van 'n span chirurge in Parys, of met dokters sonder grense in Afghanistan - sal jou vertel dat, tensy 'n sterwende pasiënt hoop en emosionele krag het, die wil om te leef, 'n dokter kan min doen om hom te red. As ek daardie hoop sien, kom terug in Charlie Nez se oë, het ek iets anders besef: dit sal albei medisyne neem om hierdie pasiënt te genees. Die enigste verrassende ding oor hierdie besef van die twee kante van medisyne was dat dit my so lank geneem het om hierdie dualiteit, hierdie tweeling, te verstaan.
My naam is Dr Lori Arviso Alvord. Ek is 'n algemene chirurg. Ek is ook 'n ingeskrewe lid van my stam, die Diné of Navajo. Ek is die eerste vrou in my stam om ooit die chirurgiese dissipline te leer en te oefen, en dit het my in 'n seldsame posisie gestel om duidelik en duidelik twee verskillende style van medisyne te kan sien - en met hulle verband hou.
In my huis in Gallup, New Mexico, is die digotomie opvallend. My beeper lê op die tafel, my selfoon laai in sy wieg, en 'n stapel mediese joernale staan langs 'n handgekapte hout-en-leer wieg, vasgesit teen een muur, 'n menagerie van baba fetisjes woon in die mantelpiece. deur die venster sien ek die rollende woestyn wat pienkbome onder die leisteenkleurige lug gepeper het.
Lewe tussen twee wêrelde
Ek word gedurig herinner aan 'n eenvoudige waarheid oor my lewe: ek leef tussen twee wêrelde. In een van hulle is ek 'n verspreider van 'n baie tegnologies gevorderde Westerse medisyne styl. In die ander word mense genees deur liedjies, kruie, sandskilderye en seremonies wat in die winter in die hitte van vuurlig gehou word.
My pa was 'n volbloede Navajo en my ma is 'n "blanke persoon", wie se voorouers uit Europa gekom het. As jy Navajo was, sou ek my vir jou voorstel deur my my clans te vertel. My pa se ma se clan is Tsi'naajinii, die swart-gestreepte houtklan; sy vader se stam is Ashiihi Dineé, die soutgroep. Dit sal jou vertel nie net waar ek vandaan kom nie, maar of ek jou suster is, want dikwels in die Navajo-wêreld is daar mense rondom wie se familie kan wees.
Wanneer ek myself in die wit wêreld voorlê, sê ek vir jou ek is 'n dokter, opgelei aan die Stanford Universiteit, wat spesialiseer in algemene operasie.
In my twee wêrelde is ek twee verskillende mense, op verskillende maniere omskryf - in een van my stam en mense, in die ander deur my opvoeding en wêreldse prestasies. In een deur bloed, in die ander deur papier.
Baie van die tyd en in baie omstandighede word ek herinner aan die metafoor van weef. My lewe self voel soos 'n mat wat ek weef, waar die ketting een kultuur is en die ander een weef. Ek trek die snare van my lewe oor homself en maak dit sin, soos 'n pragtige rug met die yei of ou gode wat in die wol ingeweven word.
Die feit dat my lewe tussen kulture verdeel is, was een van my vroegste realisasies. Daar is 'n woord hiervoor in Navajo - 'alni, of 'n persoon wat die helfte is. Die Chinese, wat sommige antropoloë glo, is die Asiatiese voorouers van my stam wat lank gelede was, het 'n ander manier om dit te beskryf. Hulle noem dit 'yuckso', wat ook 'n dun filament tussen bamboeslae is en word beskou as "nie hier of daar nie".
Selfs as ek hierdie woorde tik, gaan ek teen 'n basiese begrip van my stam. Die Diné ontmoedig ten sterkste om oor hulself te praat of aandag te skenk. Ons word van die vroegste ouderdom geleer om nederig te wees, om nie te spog of te praat van ons prestasies nie. Om oor myself in 'n boek te praat, is om teen hierdie deel van myself te gaan.
Om die reël te breek, bring my ongemak, maar ek glo dat hierdie storie belangrik is - Navajo-meisies wat dalk wil weet watter moontlikhede daar buite is. aan mense wat in breër sin oor genesing wil dink; aan dokters wat hul beroepe op een of ander manier ontbreek, en aan siekes wat dalk op 'n ander manier na hul siekte wil kyk.
In 'n tyd wanneer daar groot verwarring is oor hoe om die menslike liggaam die beste te behandel, om te sorg vir dit soos dit verouder of siek word, kan my storie lig werp op hoe twee kulture kennis van mekaar kan verwerf - kennis van gesondheid en welsyn , oor die liggame en geeste wat ons by ons geboorte gegee word, en oor maniere om vir hulle te sorg.
My ma, 'n wit vrou op die bespreking, het gegroei om geliefde en aanvaar te word deur ons Navajo vriende en bure. Maar van haar het ons gesien wat dit beteken om altyd effens buite 'n kultuur te wees, iewers op sy marge, in 'n plek waar ons nie heeltemal kon hoor nie. Ons het geleer hoe dit was om perifere te voel. Dit was dubbeld ironies, want ons het perifer aan 'n kultuur gevoel wat op sigself periferie was tot die groter kultuur wat dit verswelg het. Ons het geleef op die kantlyn van 'n marge, wat gevaarlik naby nêrens is nie.
My ouers het geen universiteitsgrade gehad nie, maar hulle het my susters en ek aangemoedig om 'n opvoeding te kry. Op hoërskool het ek myself toegelaat om te glo dat ek eendag 'n universiteitsgraad kan hou. Ek het enige groter drome teenstaan, omdat hulle bang was dat hulle nie kon word nie. In my hoërskool klas van agt-en-vyftig studente, het slegs ses skool toe gegaan.
Jare later, na die mediese skool, het ek vir my eie stam teruggekeer, hoewel ek elders baie meer winsgewende praktyk kon hê. Ek het geweet dat Navajo-mense die Westerse medisyne betwyfel, en dat Navajo se gebruike en oortuigings, selfs Navajo se maniere om met ander te kommunikeer, dikwels in direkte opposisie staan teenoor die manier waarop ek by Stanford opgelei is om mediese sorg te lewer.
Maak 'n verskil met respek en begrip
Ek wou 'n verskil maak in die lewens van my mense, nie net deur chirurgie te verskaf om hulle te genees nie, maar ook om hulle makliker te maak om te verstaan, te verlaat en Westerse medisyne te aanvaar. Deur sommige Navajo met hulle te praat, deur respek vir hul weë te toon, en deur een van hulle te wees, kan ek hulle help.
Ek het my pasiënte gekyk. Ek het na hulle geluister. Stadig het ek begin om beter maniere te ontwikkel om hulle te genees, maniere wat hul kultuur en oortuigings gerespekteer het. Ek wou hierdie tradisionele oortuigings en gebruike in my praktyk inkorporeer.
Verbasend genoeg, aangesien ek my Navajo-opvoeding geleidelik toegelaat het om my Westerse mediese praktyk te beïnvloed, het ek gevind dat ek self verander het. Ek is opgelei deur 'n groep dokters wat meer klem gelê het op hul tegniese vermoëns en kliniese vaardighede as om op hul vermoëns omgee en sensitief te wees. Ek het baie van hierdie houdings onbewustelik aangeneem, maar ek het gewerk om my bedsideer te verbeter, en ek het min maniere geleer om my pasiënte te laat voel en vertroud te wees met behandelings wat heeltemal vervreem was.
Navajo pasiënte het eenvoudig nie goed gereageer op die bruisende en distansieerde styl van Westerse dokters nie. Vir hulle is dit nie aanvaarbaar om in 'n kamer te gaan nie, maak vinnig iemand se hemp oop en luister na hul hart met 'n stetoskoop, of plak iets in hul mond of oor. Dit is ook nie aanvaarbaar om ondersoekende en persoonlike vrae te vra nie.
Terwyl ek my praktyk aan my kultuur aangepas het, het my pasiënte ontspanne in situasies wat andersins baie stresvol vir hulle kon wees. Soos hulle meer gemaklik en gemaklik geword het, was daar nog iets merkwaardigs - verbasend, selfs - gebeur. Toe pasiënte vertrou en aanvaar het voor die operasie, was hul bedrywighede meer suksesvol. As hulle angstig, wantroue was, nie verstaan het of behandel was nie, het hulle meer operatiewe of postoperatiewe komplikasies gehad. Kan dit gebeur? Hoe meer ek gekyk het, hoe meer ek dit gesien het, was inderdaad waar. Om Navajo se filosofieë van balans en simmetrie, respek en verbintenis in my praktyk op te neem, het my pasiënte bevoordeel en alles in my twee wêrelde laat verstaan.
Wandel in skoonheid: alles is verbind
Navajos glo in "Stap in Skoonheid" - 'n wêreldbeskouing waarin alles in die lewe verbind is en alles anders beïnvloed. 'N Klip wat in 'n dam gegooi word, kan die lewe van 'n takbok in die bos beïnvloed, 'n menslike stem en 'n gesproke woord kan gebeurtenisse regoor die wêreld beïnvloed, en alle dinge het gees en krag. So Navajos maak alles in die werk om in harmonie en balans met almal en alles anders te leef. Hul geloofstelsel sien siektes as gevolg van dinge wat uit balans val, om die weg van skoonheid te verloor. In hierdie geloofstelsel is godsdiens en medisyne een en dieselfde.
Op 'n sekere punt het ek baie seker gevoel dat my verhoudings met my Navajo-pasiënte die uitkoms van hul chirurgiese bedrywighede direk beïnvloed het. Daarbenewens het selfs wat gebeur het terwyl 'n pasiënt aan die slaap was in die operasiekamer 'n direkte impak gehad op die uitslag van die operasie. As die saak glad nie geslaag het nie, as lede van die operasionele span met mekaar argumenteer, indien daar enige onenigheid was, sou die pasiënt direk en negatief geraak word.
Harmonie was belangrik in die OR - en net soos in die Navajo-filosofie, kan 'n klein ding verkeerd beïnvloed alles wat gebeur het. In reaksie op hierdie besef het ek meer tyd geneem om met my pasiënte te praat, om 'n vertrouensverband met hulle voor die operasie te vestig. Ek het gewerk om die tenor binne die OR te hou kalm en rustig - ek het hard gewerk om nie negatiewe of negatiewe toestande te laat ontstaan nie. Ek was die invoer van Navajo filosofie in die OR.
Om my pasiënte te ken en te behandel was 'n baie groot voorreg, het ek besef, en as 'n chirurg het ek 'n lisensie gehad om na 'n land te reis waar geen ander persoon kan besoek nie - binne-in die liggaam van 'n ander persoon, 'n heilige en heilige plek. Om chirurgie te verrig, is om te beweeg in 'n plek waar geeste is.
Soos ek my Westerse tegnieke met elemente van Navajo-kultuur en -filosofie verander het, het ek die wysheid en waarheid van Navajo-medisyne ook gesien, en hoe Navajo-pasiënte daarby kan baat. Op hierdie manier trek ek die snare van my lewe selfs nader aan mekaar. Die resultate is skitterend. Dit was pragtig.
Dit is my eie privaat mediese eksperiment, hoewel dit nie bewys is deur die "wetenskaplike metode" nie. My hoop is uiteindelik om ontwerpstudies te help wat die waarheid van wat my oë gesien het, help. Maar ek glo dit en het op die eerste hand sy doeltreffendheid gesien. Terwyl ek voortgaan om Diné-maniere in die OR te bring, wil ek ander chirurgiese studente hierdie dinge onderrig en respek vir hierdie ongelooflike eer gee. Hulle doen meer as om stukkende dele van die menslike liggaam op te los - hulle dra die verantwoordelikheid vir die lewe self.
In ons era van bestuursorg, weens finansiële beperkings en die tegnologiese ontwikkeling van beter en beter toerusting, het medisyne weggedryf van sekere basiese praktyke wat mediese uitkomste verbeter. Klem word geplaas op opleiding dokters om doeltreffend te wees, koste te bespaar en tydig te wees. Maar pasiënte wat voel, het versorg en verstaan beter presteer. Ons dokters, soos medisyne mans, is besig om te genees, en ons moet dit nie uit die oog verloor nie.
My insigte loop teen Westerse mediese praktisynsopleiding op. Met die druk van 'n toenemende oorbelaste gesondheidsorgstelsel, die stywe skedulering en begrotingskortings in hospitale, verwag ek nie dat dit maklik sal wees om hierdie boodskap te ontvang nie. Geneeskunde beweeg heeltemal in 'n ander rigting. Die Navajo-aansig sou 'n 180-graadskof vir baie dokters beteken. Maar deur sekere Navajo maniere te implementeer, glo ek dokters kan beter resultate in hul praktyke behaal.
'N Pad tussen kulture
Om tussen twee wêrelde te leef en nooit behoorlik deel te hê nie, het ek van albei geleer. Navajo genesers gebruik liedjies om woorde van die skoonheidspad te dra; Die liedjies gee 'n bloudruk vir hoe om 'n gesonde, harmonieuse en gebalanseerde lewe te lei. Ek wil so 'n pad tussen kulture skep, sodat mense kan loop en die wonders aan die ander kant sien. Die skulppel is my instrument, net soos al die nuwer tegnologieë van laparoskopie, maar my "Silver Bear", my Navajo-oortuigings en kultuur - van my Tsi'naajinii en Ashiihi Diné clans en Navajo-erfenis - is wat my lei.
Moderne dokters, wat soveel tegnologie tot hul beskikking het, moet op een of ander manier terugweg na genesing, hul primêre taak, vind. Ons moet ons pasiënte op dieselfde manier behandel as ons ons eie familie behandel.
Ons moet vind wat verlore gegaan het, aangesien ons so gewild geraak het met wetenskaplike vooruitgang: om met gemeenskappe te werk en bande van vertroue en harmonie te skep. Ons moet leer om te sing.
Onttrek met toestemming van Bantam, 'n div. van Random House, Inc.
Alle regte voorbehou. © 1999. Geen deel van hierdie uittreksel mag weergegee word nie
of herdruk sonder skriftelike toestemming van die uitgewer.
Artikel Bron
Die Scalpel en die Silwer Bear: Die eerste Navajo-vrouekirurg kombineer Westerse Geneeskunde en Tradisionele Genesing
deur Lori Arviso Alvord, besturende direkteur en Elizabeth Cohen Van Pelt.
'N Spellende reis tussen twee wêrelde, beskryf hierdie merkwaardige boek, Lori Arviso Alvord, die chirurg, om moderne medisyne aan die Navajo-bespreking in Gallup, New Mexico, te bring en die waardes van haar mense na 'n mediese sorgstelsel in gevaar te bring om sy hart te verloor.
Info / Bestel hierdie boek. (herdruk uitgawe, effens verskillende dekking)
Oor Die Skrywer
Lori Arviso Alvord, besturende direkteur, is nou die mede-dekaan van minderheid en studentesake by Dartmouth Medical School. 'N Lid van die Navajo-stam, Lori, is ook assistent-professor in chirurgie en is 'n algemene algemene chirurg. Sy het haar voorgraadse graad van Dartmouth College behaal en haar doktorsgraad van Geneeskunde van die Stanford Universiteit ontvang. Mede-outeur, Elizabeth Cohen van Pelt, is 'n personeelskrywer met die New York Post.
